依存症を母子関係に遡って考察する

世の中には様々な依存症がある。かく言う私も過食症が酷い。胃より下からは苦痛を訴えられているのに、味と噛んで飲み込むという刺激欲しさについ何かを口にしてしまうのである。

そんな私だったが、昨年末に風邪をひいて一時的に過食が収まったことがあった。恐らく風邪を治すために身体のリソースが総動員され、過食の消化に充てていたところに欠員が生じてしまったのだろう。それによって胃の苦痛が限界を超え、絶食せざるを得なくなったのだ。

しかし”これで依存症が治ってラッキー”かと言うと全然そうでは無かった。風邪は治ったのに何事にも”やる気”が起こらなくなってしまったのだ。鬱気質の私は精神科デイケアに週二回通っていたのだが、そんな習慣すら途絶えてしまった。精神衛生のために書いているこのブログも書けなくなっていたのだ。

依存症と課題解決 | ひらめさんのブログ

”これはまずい”と元の習慣を取り戻そうとすると、結局は過食が復活することとなってしまった。都合よく依存症という困りごとだけを取り去るなんてことは出来ないのだ。そして困りごとの中に実は大事な役割があることを気づかされたのである。

それは”依存とは何か？”について考えて見えて来たことである。上のブログでもちょっと触れたように、依存とは心理学で言うアタッチメントを原形としていると感じるのだ。つまり乳幼児期の母子関係のように、母親を安全基地として依存することで”外界を冒険する”ことが出来るようになる。その変化形が依存症という訳だ。

安全基地はほぼゼロリスクでそこそこの報酬を約束してくれる。一方、冒険はハイリスクハイリターンだ。それはどう転ぶか分からないものだが、安全基地に帰ることが出来さえすれば、時に報酬がマイナスとなる不安も緩和されチャレンジ出来るのだ。この冒険しようとする気持ちこそが”やる気”の正体である。

つまり依存による資産があるから、冒険という運用によって資産を増やす（自分の世界を広くする）ことが出来るのである。逆に言うと、依存するものが無くなるということは運用にまわす原資も無くなってしまうということなので、運用すること自体が出来なくなる。それが私の”やる気”を失った理屈なのだ。こう考えれば納得できるものだ。

では、多くの依存症でない人はどうなのだろう？　やはり母子関係が変化したものではあるはずだ。たぶんそれは見えない形で依存しているだけなのではないだろうか。依存対象が社会的に許容されるものであり、対象が分散していて広く浅く依存しているということなのだと思われる。

社会的に許容されるものとは、反社会的な薬物依存やクレプトマニア（万引き依存）、反社会的とまでは言わないが、私の過食症のような健康を害するものではなく、趣味やいわゆる”推し”に入れ込むようなことだろう。そして広く浅くの依存は、特定の狭い対象なら対象が見えやすいが、広ければ見えにくいということ。そして浅ければ依存の度合いが軽度だということである。

もうひとつ思うのは、概して凝り性（依存のひとつだと思う）は男性に多いが、そのことと女性が共感を求めること（これも依存だろう）の対照性である。これは男性が狭く深くの、女性が広く浅くの依存を指向しているということではないだろうか。

依存ということばにはネガティブなニュアンスが強く、対義語である自立はポジティブに響く。だが、社会的動物である人間に完全な自立は不可能であり、誰しもが依存し合うしかないという事実は押さえておくべきことだろう。

「アメリカン・スナイパー」と内発的動機づけ

アメリカン・スナイパー : 作品情報・キャスト・あらすじ・動画 - 映画.com

小学生の時に観た「ダーティハリー」以来、クリント・イーストウッド関連の作品は全て観たいと思っているのだが、「アメリカン・スナイパー」は私の鬱病時代に公開されたものなので観逃していたのであった。以下ネタバレ。

本作は、イラク戦争において狙撃手として圧倒的な手腕を見せたクリス・カイルの自伝を映画化したものだ。テキサスに生まれた彼は父親から狩猟を教わり、その面白さに目覚める。そして、30歳という遅咲きながら厳しい訓練を突破して特殊部隊シールズの一員となり、その戦果から「伝説」と呼ばれるようになるのだ。

だが、敵の命を奪いながら良き父良き夫であろうとする彼は、そのジレンマに心を病んでいく。除隊した彼は普通の生活に馴染めず、同じようにPTSDに悩む退役軍人の力になることを生きがいにしようとするのだが、その一人に射殺されてしまうのだ。

レビューを見ると、戦争を賛美しているという批判的な意見もあるようだが、反戦映画だという肯定的な意見が多い。私は良い作品だと思っているが、そのどちらでもないように感じている。反戦映画とするのは、PTSDを生んだのが戦争であり、その悲劇を描いているからということなのだろう。だが、それではクリスの狙撃手としての天賦の才が報われないではないか。

戦争とは忌まわしいものではある。だが、そこでこそ才能を発揮できる者もいるのだ。スナイパーとしてのクリスは、その技術を持っていることに誇りを感じていたに違いない。それによって仲間を救ってきたからだ。だが、それはたまたま敵となった人間を殺すことでもあった。それを納得しきれなかったことがクリスの悲劇であり、もし、納得できたとすれば悲劇にはならなかったはずなのだ。

旧日本兵におけるPTSDを考察する Ⅰ | ひらめさんのブログ

旧日本兵におけるPTSDを考察する Ⅱ | ひらめさんのブログ

以前のブログで戦時のPTSDの三つの様相を考察した。それは戦時においてそもそも不適応であった場合（いわゆる”戦争神経症”でAとする）と、戦時において適応していたが戦後（平時）に不適応となった場合（Bとする）。そして、戦時においても戦後（平時）においても適応的であった場合（Cとする）であった。前述の仮定”敵を殺すことに納得できたとした場合”はCであり、クリスの悲劇はBに近いだろう。

だがクリスには特異なことがある。他のB分類となったPTSD患者が戦場においてやむを得ない適応をしただけだったのに対して、彼の場合はもっと能動的だった（狙撃の才能を発揮した）ことだ。彼にとっては自己実現に近いものだったのだ。

私の関心事に”内発的動機づけ”というものがある。これはまるで遺伝子に刻み込まれた使命のように”こうありたい”と思う行動原理のことである（恐らくドーパミンが関係していて自己実現にも繋がる）。これには外部からの報酬や評価は必要無く、それでもやってしまえる強さがある。クリスにもこれがある”ナチュラルボーンスナイパー”なのだ。

報酬無しでもやってしまう内発的動機づけは最強である。だが同時に、やることが生きがいになっているということは、やらないことは生きがいを失うことでもある。実は彼にとっては”やる”以外の選択肢は無いということなのだ。そんなたったひとつの道を歩むことが自らの首を絞めることにもなるとしたらどうだろう？　

多くの人は、クリスにスナイパー以外の選択肢がいくらでもあると考えているのではないだろうか？　でも違うのだ。彼には選択肢が無く、射殺されることにも甘んじなければならなかったのだ。かく言う私も、内発的動機づけのためにマイノリティの道を歩むことになり、鬱を拗らせ障害年金を頂くことに甘んじているのである。理解いただくのは難しいことかもしれないが。

外集団が内集団になれる日は来るか？

共感を疑え なぜ人は争うのか? | フロンティア | NHK

”共感”という言葉はポジティブなものとして使われるが、この番組は、そのネガティブ面にフォーカスしたものである。つまり、共感を抱き合う関係性（内集団）を脅かす存在としての外集団に対する”敵対心”のこととしてだ。それは差別意識であったり、SNS上に見られる排他的な言論であったりする訳だが、それらは共感を裏返しにした姿なのである。

我々の生きるグローバル社会は、外集団を内集団化させようとするものである。差別の無い平等な社会を理想としたのだ。だが、生物上の進化はそれには追いつけずに、外集団は外集団のままでしかおれない。そのために近隣に住む外集団がストレスの対象になってしまったのだ。

共感がポジティブに扱われる裏返しとして、差別を含む排他性はネガティブなものとされてきた。しかし、それぞれの反対の面をフォーカスしなければならない時機になったということではないだろうか。このことは私にとっても好機である。

それは、子供の頃からのライフワークとして差別意識を考察してきたが、白黒つけることに疑問を持っていたからである。そして、社会で流布される「差別は悪（白黒の黒）だ」とする議論は何も生まないと確信していた。何故なら差別する者の”正当性”（白黒の白）を理解できたからである。

病弱だった私は絵ばかり描いている子供だった。だが、私以外の級友全員は野球に明け暮れていたのである。小学校に入学した1970年は、アニメ「巨人の星」が放映中で王・長嶋の全盛期だった。当時の小学生男子は私以外の全員が野球をしていたのである（私の母校においてはオーバーな表現ではなかった）。

当然私は遊びの輪から離れざるを得ず、そこに疎外感はあったはずだが、級友たちを責める気にはならなかった。それは私が絵を描くことが好きであるのと同様に、彼等にとって野球が好きなだけだということが理解できたからだ。逆に、彼等に「絵を描こう」と言っても無理な話であることも分かったのだ（幸い、たまに少数絵に付き合ってくれた子もいた）。

このことをプロトタイプとして、意見の違い嗜好の違いとして差別をも捉えるようになったのである。だから、部落差別や朝鮮人差別などの好ましくない状況に対しても、一方を悪とすることは、そのこと自体が新たな差別になっていることに気づくことが出来たのである。

ヒューマンエイジ 人間の時代 第2集 戦争 なぜ殺し合うのか | NHKスペシャル | NHK

そして昨今の脳科学の進歩だ。この番組は2023年に放映されたものだが、愛情ホルモンでお馴染みになったオキシトシンの反作用がここで明らかとなった。「フロンティア」における”共感”とその反動も同様の論拠だが、外敵に対する即応力としての脳の部位「扁桃体」が加わっている。

重要なことは、これら脳内の出来事を当人の自由意思によって修正することは出来ないということだ。つまり、例えば視覚障害者当人に「その障害を何とかしろ」と言うことが出来ないように、差別者当人に対しても「その差別意識を何とかしろ」と言うことは出来ないのである。

言ったところで彼を”敵”と認識させてしまうだけなのだ。それでは新たな敵対関係をつくるだけになってしまう。…いや、これには私も少し反省すべきところはある。話はややこしいのだが、差別者を糾弾している反差別者を、私はしばしば批判してきた。論理的な批判（「反差別」を掲げながら相手を差別するという矛盾）のつもりだったのだが、私の扁桃体（嫌悪）が反応していなかったとは言い難い気はするからだ。

もし、意識の変更をしようとするならば、それは扁桃体が察知する環境（とそれに伴う行動）を変えるしかないだろう。私は鬱による精神障害者であるが、認知行動療法というものがそれに近いものではある。だが、テレビなどで垣間見るそれがあまり奏功していないのは、行動に先んじての環境要因が調っていないためではないだろうか。

その最たるものは治療者との関係性だろう。つまり治療者が本当に共感を抱ける内集団の構成員になっているかどうかということだ。そんなこと職業としてやっている時間的制約からして無理な話だろう。

余談だが、このことと薬のプラセボ効果は重なる気がする。こちらは無生物ではあるが、効くと思って服用した薬は内集団に属すので薬効に関わらず効くのだが、逆のノセボ効果は外集団に属すので有効成分にはない悪い症状まで引き起こすように想像される。

いずれにしても、外集団の内集団化（統一化）は不可能である。と言うより、外集団の必要性を積極的に考えてみた方がいいのではないだろうか？　かつて私淑してきた文筆家・呉智英氏も言っていた「差別もある明るい社会」を目指すべきだと思うのだ。