ドーパミン抑制の旅を終えて

備忘録　ドーパミンが多いのか？少ないのか？ | ひらめさんのブログ

上のブログでも書いたことだが、3か月ほど前からドーパミンに関わる精神科薬を増量していたのだが、それを元に戻した。その薬アリピプラゾール（エビリファイ）はドーパミン部分作動薬というもので、ドーパミンが過剰な場合はその働きを抑え、不足している場合は補う作用がある。

これは飽くまでも体感からの想像なのだが、私の場合、1ｍｇから3ｍｇに増量した時点で既に抑制する側に働いていたのかもしれない。その時はどちらなのか分からず、様子を確かめるために12ｍｇまで増量したのだが、ドーパミンが増えている（ワクワクする）感覚からは遠のくばかりであったのだ。

ブログの更新も滞っているし早く元に戻したかったのだが、慎重な主治医の指示に従ってようやく昨日、元の1ｍｇに戻せたのである。この3か月のドーパミンを抑制した日々を振り返ると、なかなか興味深いことがあった。まだドーパミン量は充分ではないが書いてみたい。

上のブログでも触れているが、ブログを書けない理由は二つある。関心のある話題が多過ぎて一つに絞れなくて書けないのか、関心のある話題が見つからなくて書けないかである。前者がドーパミン過多で後者がその欠乏だ。

一見、大きく違うと思われるかもしれないが、当人としてはなかなか判然としなかったのである。それはドーパミンが少ない状態が必ずしも不快という訳では無かったからだ。それまでは、一定の頻度でブログを書ける程度に興味のある話題に出会っていたことになるが、そんな機会自体が無かったとすれば不思議には思わないだろう。

しかし、感受性という当人のアンテナが錆びついている可能性を想定すると、こちらの方が説得力があるのだ。前回書いた相模原事件などもそうなのだが、私ならもっと食いつけそうなテーマなのに必死で食らいつこうとしても出来ない、そんなことが多かったのである。12時間もかかって何とか書いたのである。

最首悟の思想　インクルーシブのもどかしさ | ひらめさんのブログ

私にとってドーパミンは起動力のようなものだ。これ無しでは自分らしさの意味を見出せないものである。社会通念に異を唱える原動力になるからだ。だが、そういう過去の自分の記憶を辿らなければ、これはこれで悪いものでは無い気もするのだった。

ところで、好奇心の無いことはつまらないことだが、実はいいこと（？）もあった。私は対人関係におけるモヤモヤで眠れないことがしばしばあったのだが、この間にそういったことは一切無かった。これもそんな機会自体が無かった可能性も無くは無いが、鈍麻した感受性ゆえではと思えるのだ。

好奇心というのはポジティブな関心を言うことが多いだろうが、感受性と言い換えればポジもネガも無い。だからネガティブな関心事も私のアンテナはスルーしていたと言えるのだ。

つまり、これはトレードオフである。好奇心もあってモヤモヤもある生き方を取るか、好奇心が無い代わりにモヤモヤも無い生き方を取るかである。私はモヤモヤにさんざん悩まされてきたはずなのだが、結果として前者を選ぶことになった。それはドーパミンがもたらす快感を求めたということだろう。

そして、もう一つ妄想することがあるのだ。それは、この間の私のような低ドーパミンをデフォルトとして生きる人もいるのではないかということである。そう、彼は私のように寝食を忘れて熱中することは無い代わりに、鬱になって精神科のお世話になることも無い普通の人だろう（マジョリティってそんな人たちなのかも）。

先ほどは”鈍麻した感受性”などと表現したが、ポジティブに言い換えれば”無駄に悩まない健康な精神”である。私からすれば「何を楽しみに生きているんだろう？」と思ってしまうが、彼は私をドパガキ（ドーパミン中毒のガキのことをそう言うらしい）と憐れむかもしれない。

個々人のドーパミン量が定量化・可視化されたら興味深く眺めてみたいと思う。もっとも、その適正値なんてものが発表されたら、私のようなドーパミン依存症は完全に弾かれてしまうだろうが。

最首悟の思想 インクルーシブのもどかしさ

わからなさのなかで〜最首悟の思想をたどる〜 | こころの時代〜宗教・人生〜 | NHK

最首悟氏をご存知ない人も多かろう。私自身も、私淑していた呉智英氏の著書「危険な思想家」で批判的に取り上げられた人物として記憶していた程度であった。生物学者・思想家という肩書だが、ちょうど10年前の相模原障害者施設殺傷事件の植松聖死刑囚と手紙のやり取りや接見をされ、そのことが氏のスタンスを端的に表しているかもしれない。尚、氏は今年2月8日に逝去されている。

最首氏にはダウン症で重度の知的・身体障害を持つ三女の星子さんがいる。ここに植松との接点がある訳だ。植松の主張には「心失者、つまり意思疎通の出来ない人間は生きる価値が無い」とあるが、それに対して氏はこう記す。

「何のサインもない、気配もない状態で、心が通じるということが起こります。それは錯覚で、思い過ごしや願望にすぎないという見方もあります。それはあるさ、と人は思います。でもそれだけじゃない、と人は思います。人間は表現手段を100パーセント失われても、それで心がなくなったとは言い切れないのです。」

私は、植松の行為は法的に裁かれるべきだと考える一方で、彼の「正直な気持ち」は理解するというスタンスだ。だからこそ、最首氏の言葉には少しもどかしさを覚える。氏は自身の中にも植松的な感覚があることを認めており、その点はフェアである。しかし、当事者の関係性の差こそが決定的であるにもかかわらず、その前提を十分に踏まえず「心の普遍性」を説いているように感じられるのが残念なのだ。

最首氏には「心が通じる」経験がある。植松にはそれが「錯覚」にしか見えない。どちらもそれぞれの真実である。ここには「敵か味方か」といった情動を伴う心の動きがあるはずだが、最首氏は「関係性さえ変われば植松にも心が通じる瞬間が訪れる」と考えているように見える。

関係性さえ変われば…もちろんその可能性はゼロではない。しかし、人間は知的努力だけで変われるほど単純ではない。最首氏のように「障害のある子を持つ」という事実そのものが、関係性を変える契機となる。それは誰にでも起こるわけではないし、起こったとしても必ず変われるわけではない。被害者の匿名を受容した遺族の心情からもそれは察せられる。まして植松と施設利用者の間には血縁すらない。最首氏の処方箋は、植松に対しては的確ではなかったように思うのだ。

ところで、私は自身の鬱体験（精神障害2級）から、脳をPCのアナロジーで捉えている。脳のメモリがオーバーするとフリーズする（鬱になる）というモデルだ。しかし、人によってはメモリの危機に際し、扁桃体（情動による決定を担う）がアラートを出し、リソースを守るために「関係を遮断する」という反応を示すタイプもいるだろう。鬱にならずに済んでいる多くの人は、このタイプではないか。

意思疎通の難しい障害者に対応すると、常識が通用しないためメモリを酷使する。そのとき扁桃体が強く働くタイプなら「関係の遮断」が命じられる。「こんな面倒な事にはもう関わらないでおこう」という訳だ。本来なら対象から離れることが平和的な意思決定だったはずだが、植松はそれを選ばず「攻撃」という形で処理してしまったように思えてならない（だから私なら、もっと早く施設職員を辞めるという選択が何故できなかったのかを問うだろう）。

対して最首氏は、扁桃体アラートの機能が弱いタイプ――僭越ながら私と同じタイプ――なのではないかと感じる。番組冒頭の氏の言葉、「本当のところ、わからないのです。そしてわからないからわかりたい、でも一つわかるといくつもわからないことが増えているのに気づく。」これは、答えを保留し続けるネガティブケイパビリティの姿勢を示している。アラートが弱いからこそ、関係を遮断せず、わからないまま関わりを続けようとするのだ。

このように、人は同じ「人間」でありながらスペックは大きく異なる。普遍性に安心したくなるが、心のスペックは普遍的ではない。さっさと答えを出したい人もいれば、いつまでも考え続ける人もいる。最首氏はインクルーシブな思想から「心の普遍性」を仮定したのだろう（それが氏の誠実さでもある）。しかし結果として、その前提では植松の主張とは平行線を辿るものになってしまったのではないだろうか。

番組で映された氏の蔵書には脳科学関連の書籍も散見された。そこには扁桃体の記述もあったはずだが、氏の思想と結びつくことがなかったのは、つくづく残念である。

備忘録 我慢強さって何だろう？

私のブログはちょっとした日々の思いつきを温めてまとめることが多いのだが、この思いつきを溜め込み過ぎると収拾がつかなくなってしまう。そうなる前に、まとまってはいなくても素材の状態で一旦記録しておくことで、脳内メモリを占有しないように出来るのではないか？　それがこの備忘録である。

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私は子供の頃、よく「我慢強いね」と言われて育った。人が嫌がるような仕事──例えば掃除のような作業──を黙々と引き受ける姿が、そう見えたのだろう。私自身も長いあいだ「自分は我慢強いタイプなのだ」と思い込んでいた。

しかし最近、それは少し違うのではないかと感じるようになった。きっかけは、7月17日の祇園祭・山鉾巡行について、精神科デイケアの知人と話していた時のことである。

私は学生時代に京都に住み始めてから40年以上になるが、祇園祭に一度も行ったことがない（たまたま通りかかったことはあるかもしれない）。その知人も同じで、そもそも「お祭り」というものに関心がないという点で、お互いに共通していた。

お祭りとは、いわゆる「ハレ」の時間である。日常（ケ）に対する非日常であり、日々の生活で溜め込んだストレスを発散する機能を持つのだろう。つまり、祭りを必要とする人々の日常は、“我慢”の連続なのかもしれない。

だとすると、祭りを必要としない私（そして知人）は、むしろ“我慢しない”“我慢できない”タイプなのではないか。そう考えると妙に腑に落ちる。この仮説は私にとってまさに「目からウロコ」であった。というのも、私は一見できそうに見えることでも、本能的にどうしてもできないことが多いからだ。

例えば祭りに付き物の「踊り」。上手い下手はあっても、身体が動くなら誰でも参加できそうなものだ。しかし私が踊れない理由は、祭りのコミュニティの一員として自分がふさわしくないと、本能が訴えているからだと思う。何かに属することが、個を失うことにつながるように感じてしまうのかもしれない。

こう考えると、私が「我慢強い」と評価されてきた根拠──人の嫌がる仕事を黙々とやること──は、多くの人にとっては嫌な作業でも、私にとってはそうではないというだけの話なのだ。嫌だと思う人から見れば我慢強く映るかもしれないが、私はそもそも嫌ではないので、我慢しているわけではない。実際、今でも掃除夫として働いている。

ハレの日に思い切りはしゃぎたくなる人は、日常を我慢強く耐えている人なのかもしれない。私は我慢できない性質なので、ただ自分にできる仕事を選んでいるだけなのだ──そのことを改めて認識し直している。