想田和弘
『ザ・ビッグハウス』









ミシガン大学映画学科の教員3人と学生16人が共同監督したドキュメンタリー映画『ザ・ビッグハウス』は、「観察映画第8弾」と銘打たれていることもあり、その中心に想田和弘が存在することは間違いない。

この作品は、ミシガン大学のアメリカンフットボールチームであるウルヴァリンズの試合を10万人を収容する「ビッグハウス」と呼ばれるミシガン・スタジアムを中心に記録したドキュメンタリーだ。

学生たちは映画学科の実習としてドキュメンタリー映画の製作に参加しており、想田は指導教官の役割を果たしていた。

しかし、学生たちは単にドキュメンタリー映画の製作を教えてもらう立場に留まらず、積極的に創作に参加する行為を通じて、それぞれが「映画作家」として扱われていた。

去年の3月にフジテレビで放送された「NONFIX 映画作家 想田和弘 アメリカを『観察』する」では、撮影を終えて編集段階に入っていた『ザ・ビッグハウス』の製作過程が紹介されていた。

当時は2016年の大統領選挙の期間にあたり、トランプとヒラリーの間で激しい選挙戦が繰り広げられていた。

既に『ザ・ビッグハウス』の撮影は終了していたが、その編集段階で大統領選の過程や結果によって、編集にまつわる方針が監督たちによる会議で議論になった。

想田和弘が編集においても恐らく中心的な役割を果たしていたのだろうが、学生を含めた監督たちは公平に自らの意見を主張していたように、そこでは「民主主義」的な議論が展開されていた。

それが、これまでの想田和弘による作品と大きく異なる点であり、彼が提案した編集を学生たちに批判されることもあった。

それは編集方針ばかりでなく、撮影段階でも発揮されており、想田と学生たちはそれぞれ手にしたカメラを用いて、ビッグハウスを中心にそれぞれの視点で撮影を行った。

そこには単一の視点ではなく複数の視点が存在した。

ここにも視点の複数性による「民主主義」的な製作態度が存在しており、この複数性を通じて共同監督であることの利点を活かそうとしていた。

ドナルド・トランプが大統領に当選した後、想田はスタジアムの外でトランプ支持者とヒラリー支持者が互いに激しく罵り合っているシーンを作品のラストに配置することを提案した。

この提案には監督たちの間で賛否両論があった。

アメリカ人にとってフットボールが大切であるように、ミシガンの人々にとってもウルヴァリンズが大切なのであり、それが政治的なメッセージによって汚されてしまうと批判する者もいた。

その一方で、白人以外の学生たちは、トランプ大統領の誕生によって自らの存在が否定されたかのような感情を抱き、アメリカ国内にもたらされた分断を示す為にも、そのシーンが必要だと主張する者もいた。

学内での試写では、トランプ支持者とヒラリー支持者がスタジアムの外で互いに激しく罵り合うシーンをラストに配置したバージョンが上映された。

結論から言えば、このシーンは完成版では丸々カットされていた。

恐らく編集会議で議論した結果、このシーンはカットされたのだろうが、それがなかった為に政治的なメッセージが弱まったことは確かだ。

この作品が政治的なメッセージを伝えることを目的にしていない以上、それをカットすることに必然性はあるが、だからと言ってこの作品がミシガン大学のPRの為に製作された訳でもない以上、政治的なメッセージを排除する必要もなかったはずだ。

当初存在したラストをカットしたことで、穏当な作品となった点は否めないが、だからと言ってこの作品が政治的でなくなったということでは一切なく、徹底して政治的だった。

単にミシガン・スタジアムで開催されるウルヴァリンズの試合を記録したということに留まらず、この試合がどのようなシステムによって、どのようなような人々によって運営されているかを記録することが重要だ。

それがフットボールの試合である以上、たいていのドキュメンタリーであれば選手や監督が被写体の中心を占めるものだが、あくまでも彼らは全体における一部に過ぎず、その運営に関わる者たちや観客、記者、中継スタッフ、ボランティア、地域住民たちと同列に扱われていた。

それは一個の巨大なシステムであり、それを総体として理解することが、大学の組織のみならず地域社会や地域経済、ひいてはアメリカという国家それ自体を理解することになる。

このように一つの施設における人々の行動を記録することが、国家というシステムを理解する為の手段になるという点で、フレデリック・ワイズマンの存在を想起させる。

これまでにも自ら命名した「観察映画」という誤解を受けやすい言葉の為に、フレデリック・ワイズマンと比較されてきた想田和弘ではあるが、必ずしも同一の手法が採用されている訳ではなく、そこには常に対象との関わりが記録されていた。

しかも、今回は学生たちを含めた17人ものカメラマンが存在する為に、一人の映画作家が切り取ったフレームだけではなく、複数の映画作家が切り取ったフレームが同時に存在していた。

17人もカメラマンがいれば、その撮り方も千差万別であり、決してプロの技術とは呼べない不安定なカメラワークでさえ、そこに複数の視点を感じさせることに役立っていた。

それぞれの監督がカメラを持ち、自らが発見した対象にカメラを向けることによって、決して他の監督が発見できなかっただろう対象も含まれていたはずだ。

毎試合10万人もの観客がスタジアムに訪れることから、そこには観客のみならず運営スタッフにも膨大な数の人々が関わっており、そのような巨大な人数の中から17の視点は個別の人間を発見する。

白人ばかりが集まった記者席の片隅では、ベールを被ったイスラム教徒と思われる女性が、ゴミ箱のビニール袋を交換していた。

フットボールが国旗や国歌のようにアメリカ人を統合する手段になっていることは事実だとしても、試合終了後にキッチンで洗い物をする人たちが黒人ばかりという点にも人種における格差が、言葉によるメッセージとしてではなく、そのフレームに表れていた。

それぞれが撮影した個別の状況を断片的に編集することによって、個別の状況だけでは決して見えなかった全体が想像される。

スタジアムという空間において、観客たちが試合の熱狂を通じて一つに統合される一方で、その背後には人種や宗教、経済格差によって分断された状況が潜んでいた。

トランプ支持者とヒラリー支持者が互いに激しく罵り合うラストシーンはカットされたが、試合中にスタジアムの外ではトランプを支持する派手な宣伝カーが走っていたように、当時はまだ理解されていなかったが、現在へと通じる変化が画面の端々に不気味に予告されていた。

それは多様性を認めず、それぞれが自らの利益のみを主張する利己的な態度であり、まるでタガが外れたかのように元も子もない本音をぶちまけることが正直な人間だと評価される世界のことだ。

これは民主主義の否定であり、手続きに時間を浪費するよりも強力なリーダーが全てを決定してくれた方が手っ取り早いという考え方を反映している。

それに対して、『ザ・ビッグハウス』はあくまでも「民主主義」的に映画を製作しようとしていた。

それが大学における映画製作の実習だという前提はあるが、19人もの監督が名を連ねている以上、誰かが独断的に製作をリードすることはできず、その度に会議を召集して方針を決定しなくてはならない。

それはとても面倒くさいし、強力なリーダーにやってもらった方がずっと手っ取り早い。

しかし、それをやってしまうと「民主主義」ではなくなってしまうので、面倒くさくても議論によって方針は決定される。

その議論の過程で、幻のラストシーンはカットされたのだろう。

そのシーンに政治的なメッセージがあったからということ以前に、この作品を製作する過程が既に政治的なメッセージだった。

それこそがまさにトランプ的な独断に対する「民主主義」的な抵抗だったんじゃないだろうか?

その一方で、「民主主義」的に製作された作品が、果たして面白いのかという疑問は残される。

この作品が面白かったのは、複数性が複数性として提示されていたからであり、対象の複数性と視点の複数性が、バラバラのまま一つの作品に統合されていた。

アメリカもまた多様だからこそ国旗や国歌を必要とするのだろうが、それは何も複数のものを単一にすることではなく、多様な人々がゆるやかにまとまることを寛容に許す為の発明なのだろう。

『ザ・ビッグハウス』は、そうしたアメリカの理想が失われようとしている最中にあって、その理想を映画で実現しようとした作品なのではないかと思う。









リン・ラムジー
『ビューティフル・デイ』








殺し屋にとって、それはいつもと変わらぬ仕事だったはずだが、予期せぬ出来事の到来によって、知らず知らずの内に大きな陰謀に巻き込まれていた。

その物語だけ取り出せば、ミステリーやフィルムノワールによくある典型的な巻き込まれ型サスペンスだと言える。

中年男と少女の組み合わせもまた既視感が否めないが、主人公の妄想が現実と混同される点に、単に謎が解決しただけでは済まない独特の余韻を残していた。

殺し屋であるジョー(ホアキン・フェニックス)は、その冒頭から既に子供時代のトラウマがフラッシュバックしていた。

子供の声によって数字がカウントダウンされてゆく最中、何故かジョーはビニール袋を頭から被り、まるで自殺でもしようとしているかのようだった。

そのトラウマとなった出来事は、物語の進行に伴って度々インサートされるのだが、それらはあくまでも断片に過ぎず、その全体像が明らかにされることは最後までなかった。

そもそもジョーの来歴は物語の過程で一切明かされることがない為に、何故彼が殺し屋になったのかも分からない。

しかし、彼は歳老いた母親と二人暮らしをしており、殺し屋稼業の半面、市民社会の一員としても振る舞っていたのだ。

そんな彼に、ニューヨーク州の上院議員であるアルバート・ヴォット(アレックス・マネット)から娘のニーナ(エカテリーナ・サムソノフ)を取り戻してほしいとの依頼があった。

どうやら父親であるアルバートは娘がどこにいるか予め分かっていたらしく、彼は娘を取り戻すことが危険であると承知していたからこそジョーに依頼した。

ジョーもまた依頼されたことの意味を重々承知しており、ニーナを取り戻す為に手荒な真似も辞さないことを理解していた。

そこで彼の手にした武器が、ハンマーだった。

彼が銃を手にすることもあるのだが、その大半にハンマーが使用されていた。

このハンマーが、彼のトラウマに登場する小道具としてフラッシュバックされる時、どうして彼が武器としてハンマーを選択したのかが自ずと理解された。

つまり、殺し屋である現在の仕事は、彼にとって幼い頃に経験した出来事の復讐だったのであり、必ずしも復讐すべき相手ではなかったとしても、復讐されるに相応しい相手だと信じていたはずだ。

この作品では、殺し屋としての仕事の過程において、ハンマーが殺害方法であることに間違いないが、そのハンマーが相手に振り下ろされる瞬間の描写は回避されていた。

ニーナが監禁されているビルにジョーが侵入する際も、彼の背後には既に男たちが倒れている光景が映し出されるばかりで、アクションは常に結果だけが示されていた。

そのビルからジョーはニーナを救出するのだが、彼女を父親であるアルバートの元へ返そうとした時、潜伏先のモーテルで彼が目の当たりにしたのは、アルバートが飛び降り自殺をしたことを伝えるTVのニュースだった。

するとモーテルの部屋は警官たちに急襲され、そのままニーナは拉致されてしまった。

その際ジョーにも危険が及んだが、その場から脱出することに成功した彼は、自分が知らず知らずの内に大きな陰謀に巻き込まれていたことを悟った。

もはや全てが先回りされていたことに気付いたジョーは、その時ニーナの救出を決意した。

殺し屋である彼は、本来なら依頼に基づいて行動するはずだが、大きな陰謀に巻き込まれたことを悟った瞬間から、自らの意志によってニーナの救出と自分を陰謀に巻き込んだ者へ復讐を誓った。

何故彼がそこまでするかと考えた時、あのビルでニーナがやらされていたことに、彼が同士としての彼女を発見したからだ。

それは被害者同士の連帯と言える。

つまり、ジョーは過去の自分と現在のニーナを重ね合わせていたのだ。

彼女の存在が自らの忌まわしい過去をフラッシュバックさせるのであり、自分自身を救う為には彼女を救う必要があった。

それは彼のトラウマに決着をつける行為でもあったはずだ。

しかし、寡黙なキャラクターを一貫して維持しているジョーは、自らの行動の動機を言葉や表情によって表現することはなく、ましてや怒りの感情を表出することもなかった。

それでもトラウマに苦しめられる彼の姿は度々登場していたように、その時の記憶が現在の彼を規定していたことは間違いない。

トラウマ以外にもアメリカ軍兵士として参加した中東での出来事や、トラックの荷台に折り重なるように詰め込まれた死体の数々がフラッシュバックしていたように、特に子供が犠牲になることに対する彼の忌まわしい過去が、ニーナの救出に彼を駆り立てた原因になっていたのだろう。

フラッシュバックが起きる度に彼は過去へと引き戻され、そこで経験した苦しみが現在へとフィードバックされていた。

既に大きな陰謀に巻き込まれているジョーは、その背後に存在する巨大な組織を敵にするはずだが、ここでもまたアクションは結果だけが示され、そこには既に床に倒れた敵の姿だけがあった。

殺し屋であるジョーは、確かに暴力の主体であることに間違いないが、それ以前に彼のトラウマや経験が示していたように、それを遥かに上回る巨大な暴力が既に存在しており、その巨大な暴力に彼は戦いを挑もうとしていたのではないか?

その巨大な暴力の犠牲者がニーナであり、またジョーだった。

その意味で二人は救出する/救出される関係を越えた連帯を無言の内に果たしていたのであり、両者が生き残る為の手段として暴力が必要とされた。

ニーナを演じたエカテリーナ・サムソノフの放つ怪しげな魅力が、暴力の犠牲者であることを越えて新たな力を獲得する為の意志の強さを示していた。

それがまるでジョーの間に血の繋がりを越えた親子の関係を築いていたように見え、犠牲者同士の連帯が殺し屋という職業さえも継承させる予感を漂わせていた。








矢崎仁司
『STILL  LIFE OF MEMORIES (スティルライフオブメモリーズ)』









女性器に魅せられることが、いかなる動機によって成立しているのかは定かではなく、それを写真に撮られることや撮ることに対して、どんな意味があるのかも分からない。

そのような行為や動機を民俗学や精神分析を用いて解釈したとしても、多分つまらないだろう。

そもそも女性器そのものに魅せられたのか、それとも女性器を写真に撮られることや撮ることに魅せられたのか、それとも女性器の写真に魅せられたか、が分からない。

そうしたことの一切が謎のまま展開される物語は、フォトグラファーである鈴木春馬(安藤政信)の個展に謎の女(永夏子)が訪れるシーンから始まった。

ある一枚の写真に魅せられた彼女は、春馬に仕事を依頼した。

二人は地方の駅で待ち合わせをして、彼女の運転する車で別荘へと向かった。

その絵の具の匂いがするアトリエで、彼女は「質問はしない」、「フィルムを渡す」ことを条件に、春馬に自分の女性器を撮らせた。

何故彼女が自分の女性器を春馬に撮らせたのかは謎であり、その動機や目的も語られることもないままに、春馬は彼女の女性器を撮影し、そのフィルムを渡した。

ここにあるのは、撮る/撮られる行為のみであり、現像されていない生フィルムが彼女に渡されている以上、それが作品として残ることもなかった。

しかも、彼女が撮影させるのは、あくまでも自分の女性器のみであり、それ以外の被写体は一切含まれていなかった。

彼女が女性器に執着している為に、そのような行為を春馬にさせているのかも判然とせず、その撮影を通して両者は女性器をモノとして扱っているような印象を受けた。

そのような行為を両者の間で繰り返している内に、春馬は彼女の女性器を新たなテーマとして発見した。

つまり、彼もまた女性器に魅せられたのだ。

しかし、彼が魅せられた女性器とは、やはり女性器それ自体というよりも彼女の女性器でなければならなかった。

その証拠に春馬には、恋人の夏生(松田リマ)がいたが、彼女の女性器を決して撮影しなかったように、女性器ならば誰でもよかった訳ではなかった。

だからと言って春馬が謎の女に恋愛感情を抱いていたとも思えず、あくまでも両者は女性器を撮る/撮られるの関係にあった。

にもかかわらず、彼女は春馬にしか自分の女性器を撮らせなかったし、春馬もまた彼女の女性器しか撮らなかった。

そのように考えた時、例え女性器をモノとして扱っているように見えたとしても、やはり両者の出会いには必然性があったのだ。

その女性器は、あくまでも女性器でしかなく、いかなる文化的な意味も使用目的も感じられなかった。

つまり、女性器を写真に撮る/撮られる行為にはSEXが含まれておらず、その欲望は両者の間で予め断念されていた。

しかし、彼女の女性器に魅せられてしまった春馬は、彼女を尾行することによって身許を明らかにした。

美術館で学芸員として働いていた怜は、春馬に女性器を撮らせることになったきっかけとして、フォトグラファーのアンリ・マッケローニが撮影し続けた女性器の写真からの影響を認めた。

しかし、それはあくまでもきっかけでしかなく、春馬に自分の女性器を撮らせ続けることの動機の説明にはなっていなかった。

怜の身許が判明したことをきっかけに、春馬はモノとしての女性器から人格へと興味の対象を拡大させた。

それまで彼女は、条件の一つである「フィルムを渡す」ことを守らせてきたが、ついに春馬は自分が撮影した作品を見てみたいと打ち明けたことをきっかけに、その条件を彼女自ら破った。

撮る/撮られるだけなら、それは行為に留まっているが、そのフィルムを現像してプリントすれば、それはモノとして記録されてしまう。

そうなった時、両者の関係にも変化が生じた。

あくまでも仕事として引き受けていた女性器の撮影は、春馬にとって創作の為の新たなテーマになり、それまで単に頼まれていたからしていた行為に能動性が生じた。

しかも、彼は怜の別荘に恋人の夏生を連れてゆき、撮影に立ち合わせた。

しかし、撮られる側の怜もまた夏生の立ち合いを許し、なんの恥じらいもなく自分の女性器を春馬に撮影させた。

つまり、彼女にとっても春馬にとっても、女性器を撮る/撮られる行為とは、羞恥心の対象ではなく、互いに協力し合って制作する作品の過程なのだ。

この関係に夏生は嫉妬を芽生えさせそうなものだが、決して男女の三角関係に発展することはなかった。

それでも夏生は、春馬に対して「私の撮ればいいのに」と言うのだが、だからと言って怜に嫉妬している訳ではなく、むしろ連帯さえしていた。

彼女と夏生は二人だけで湖にボートを出し、春馬を岸辺に残して女だけの空間を作り上げていた。

その空間が、一人の男を巡って女同士が取り合う対決の場となることもなく、あくまでも女性器を撮る/撮られる関係を許容することの合意が取り付けられたようにも見えた。

何故女性器なのかという問いは、相変わらず不明のまま、森の中で朽ち果てた小屋の中で、怜と春馬は全裸で放置された怜の姿を発見した。

その朽ち果てた小屋は、扉のある壁だけが残されており、その扉を開けると、まるで異世界へと迷い込んだかのように奇妙な光景が現れた。

女性器を指し示す様々な隠喩によって、その深い闇へと観客を誘う演出が施されており、そこに解釈を与えたい誘惑に駆られるが、女性器はあくまでも女性器でしかない。

そこにSEXや出産などの目的が持ち込まれようとする時、それを拒否する怜は、再びただの女性器へと引き戻す。

この作品に登場する女性器は怜だけでなく、彼女の母も含まれていた。

画家だった怜の母が使用していたアトリエで、女性器の撮影が行われていたことに何かしらの意味があったのかもしれない。

怜は病院のベッドに横たわる母からアトリエの鍵を取り付けたペンダントを奪い取り、その鍵を使って撮影場所に使っていた。

描きかけの母の自画像が残されたアトリエで、まるで怜は自らの自画像でも描くかのように自分の女性器の写真を春馬に撮らせていたのではないだろうか?

モノとして扱われているように見えた女性器は、それが怜にとって自画像だったすれば、物語では一切語られることはなかったが、それが母という存在を乗り越える為の儀式だったのかもしれない。

女性器に対していかなる目的も持たせない為には、女性器は女性器でなくてはならず、それこそが怜の意志だったように思えた。