都営新宿線京王線内で、人身事故1、遅延｡

新月のように消えた命

今、私が、どこにいるのか、から

「感性が始まるところでのみ一切の疑と争は止む。

直接的な知識の秘密は感性である。

我々が感ずるのは石や木、肉や骨だけではない。

感覚を持っているものと握手したり、接吻したりすることによって、我々はまた感情を感ずる。

我々は耳を通して水の流れる音や木の葉の囁きなどを知るばかりではなく、

魂のこもった愛と知恵との音をも知る。

我々は鏡の表面や色の幻影を見るばかりではなく、人間の眼光をも見透す。

つまり、外的なものばかりではなく内的なものも、肉体ばかりでなく精神も、

物ばかりではなく自我も感覚の対象であるーーー

普遍的な感覚は悟性であり、普遍的な感性は知性である。

最も低い感覚、嗅覚や味覚でさえも、人間にあっては精神的な作用、科学的な作用を高められるのである。

人間はその生存を感性にのみ負うている。

理性、精神は書物を作るが、人間を作らない。

真の哲学は書物をではなく、人間を作ることに在る。

・

ここに私はいる、ーーーこれが現実的な、生きた存在の最初の印しである。

人差し指は、無から存在への道しるべである。

「ここ」が最初の限界、最初の区分である。

ここに私がおり、あそこに君がいる。

我々はお互いの外にいる。

だから我々ふたりは互いに侵害し合うことなく、存在することができる。

場所が十分にあるのだ。

太陽は水星のあるところにはなく、水星は太陽のあるところにはなく、

目は耳のあるところにはない、等々。

・

空間の内でのみ、理性は方向を定める。

私がどこにいるのかは、目覚めつつある意識の問い、

生きる知恵の最初の知恵である。

「どこ」とともに、私に初めて空間の概念が生まれる。

私はここにいるゆえに、あそこにいない。

人間は、感官によってのみ、自分自身に与えることができる。

・

　神が主体的人間的であればあるほど、

人間はそれだけますます多く自分の主体性と人間性を自分から疎外する。

なぜなら神自体が人間の自己が疎外されたものだからである。

・

ある人間が本質的必然的に関係する対象は、彼自身の対象的自我・露わな自己である」

ルードヴィヒ・A・フォイエルバッハ

どこかに、還りたい…

六感的作品

「この句には、琵琶湖という言葉はどこにもない。

句の表現の中心がそこにありながら、この作品に”参加”する読者自身が当然補うものなのです。

たった十七音節という最短小の形式の中に、そんな限りなく多感なものが込められているのであって、

よほど眼と心の肥えた読者でなければ補い尽くせないものが表現されているのです。

こういう重大な点を読者の直感的判断にまかせきっているのであって、

これもまた、読者が作品に参加して補いつつ完成する性質のものであることがわかります。

ただ、古典文学になると、何が暗示されているかを知るには、

読者の眼が肥えていることが、いよいよ、要求されるでしょう。

日本語はあいまいであるが、それゆえに暗示的であること、

その特質に根ざしているところに、日本の文学、わけても和歌や俳句の特色が見られることは、

古典文学に限った話ではありません。

感動が深いとき、私たちはそれをどう表現していいのかわからなくなって沈黙してしまう場合がある

この沈黙の底に宿る理解というものもあるのだ。

多くの民衆は、昔からそうしてきたのではないか。

夢殿の前に幾たびも佇んで、その美しさに見とれ、

歴史の思い出に生きてきた「表現しない｣人々の心を忘れてはなるまい。

ものを書いていると様々の虚栄心がつきまとう。

それを捨て去った「無心」の境地を私はいつも忘れまいと思うのである。

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

最後に、我々が見逃しがちな大事な点について、一言だけ触れておきたいと思います。

それは、日本の古典文学は、美術的要素を抜きにすれば、魅力の大半を失うだろうということです。

古今集や新古今集歌は、色紙なり短冊なりに、水茎の跡美しくかかれたものであって、

その紙の色と、書かれた文字の墨の濃淡と、そのつづきざまの調和の美しさこそ、

まず第一に味わうべきものであって、歌の意味、内容は二の次といってもいいでしょう。

そんなわけで、日本の文学には容積があり、面積があり、色彩があり、触覚があったということ、

何よりも、まず、”見て楽しむ”要素がどっさりあったということを忘れてなりますまい。」

「古典へのいざない」臼井吉貝

語ることと「いる」こと。

「ロゴスとは＜語ること＞ですが、

しかしそれはある音声を発するという意味での語りではなく、

それによって語りかけられているものが己を示すように、

語られている当のものを呈示するという仕方で、

あるものについて語ることなのです。

語りというものはいずれも、殊にギリシア人にとっては、

ある人に向かって、あるいは他の人と語ることであり、

自分自身と、あるいは自分自身に向かって語ることです。

他の人となにごとかについて語ることは、そのつど自分を語り出すことにほかなりません。

他の人となにごとかについて語ることのうちで、私は、

あからさまにであろうとなかろうと、自分を語りだしているのです。

ロゴスは人間の存在そのものの基本的な規定なのです。

ギリシア人によって人間は、＜ロゴスをもつ動物＞と見られています。

哲学的にだけではなく、具体的生活においても、

＜（生物でありながら）言葉を持つ生物＞だと見られているのです。

・

一個の生物はただ眼前に存在しているというだけではなく、

一つの世界の内に、世界を持つという仕方で存在しているのです。

一匹の動物は、ただ路上に置かれ、なんらかの装置に操られて路上を動いているわけではありません。

動物は、＜世界を持つ＞という仕方で世界の内に存在しているのです。

ところで、人間の世界内存在は語ることによって根本的に規定されています。

人間がその内に存在する基本的な仕方は、世界と語り、世界について語り、

世界から語ることなのです。

・

人間は共同存在という在り方で存在しています。

私の世界の内に生きている人間として私自身が私についてなす基本的言表、

＜私は存在する＞というまったく初次的な言表は、実は間違っています。

＜私はひとである＞といわねばならないのです。

＜ひと＞がいる、＜ひと＞がしかじかのことを企てる、

＜ひと＞はものごとをしかじかのように見る、というわけです。

この＜ひと＞が日常性の、つまり平均的で具体的な共同存在の真の在り方なのです。

＜ひと＞は日常性における人間の真の在り方であり、

この＜ひと＞の真の担い手は言語なのです。」ハイデガー

・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・・

じゃあ、他者と繋がるものとしての「語り」と｢言語」から追放された私は、

世界の外に追放され、私の内の世界から外に追放され、

｢人間の真の在り方」　をしてなくて、＜ひと＞ではないんだね、私は。

｢語り」と｢言葉」から追放された世界の外で、世界と｢私」の残骸の言葉が吹き散らされる。