仏教の僧は、仙人ではなく、遍歴する修行者です。つまり、彼らは社会的接触を断絶して森に住むのではなく、世間に住む人々と接触して遍歴することを意味します。世間の人々が苦しむ必要がないように、あるいはタイのことわざの言葉で言えば、「喉に骨が刺さらないように魚を食べる方法」を学ぶために、適切な方法で世界の人々を助けることが彼らの義務です。
仏陀を師匠とする僧たちは、苦を克服し、人生の骨に刺さらないように、常に社会に参加して世界の本質を人々に教えています。仏教は人々が世間から逃避したり征服されたりすることを望んでおらず、むしろ彼らが世間で勝利を収めることを望んでいます。
世間を観察できるところならどこでも、仏教を学び、実践することができます。仏教は私たちに世間の事柄を恐れたり逃避したりすることを教えたり、それらに陶酔することを教えたりしません。むしろ、それは私たちに世界を支配する方法を教えてくれます。あなたが誰であれ、あなたが住んでいる世界のどこにいても、あなたの地位が何であれ、あなたが見つけた社会システムが何であれ、仏教は飲み込んだ小骨に固執することなく、この世界で住むためのスキルと見なされるべきです。
仏教の目標は、天国、涅槃の地、または有神論の宗教から私たちが知っているように、神と一体になることに匹敵する何かに到達しようとすることと混同されることがよくあります。この誤解は、nibbāna（涅槃）という言葉を、将来実現できる場所、つまり、来世におけるキリスト教の約束の土地のようなものとして解釈することに起因しています。涅槃の真の意味、つまり今ここでの苦しみの停止を正しく理解していないと、その誤解は仏陀の教えの究極の目標を達成する上で深刻な障害になります。
涅槃を場所として言及することは、一種の擬人化または具現化であり、精神的なものから人や物を作ることです。これは、涅槃の本当の意味を理解するための知性をまだ持っていない人に適した、いわば小学校レベルの宣伝です。それは、大乗仏教の浄土宗の極楽浄土の概念に似た、水晶の土地あるいは不死の都市としての、いわば涅槃の中間的な信念です。
極楽という言葉の本当の意味は、大乗教徒が通常どのように理解するかとは関係がなく、涅槃に関連しています。極楽とは、阿弥陀如来が見守る西方の美しい土地を意味するものではなく、あらゆる幸福と満足が実現されることです。この問題に関する誤解を解くには、無限の光を意味する阿弥陀如来という言葉を理解する必要があります。しばしばAmitayus（無量寿）とも言われます。無限の人生とはどういう意味ですか。無限の光や無限の生命を持つものが、個人や物質的な存在になることは不可能です。むしろ、太陽の光さえも届かない深淵を光が照らしている状態を指すに違いありません。それは、無知のベールを貫通し、真の修行者の心と精神を照らす光です。この状態は、時間に依存せず、時間によって崩壊することもできないという意味で、無限の生命です。
禅宗によると、阿弥陀如来は、六祖慧能が「原初の心」と呼んだもの、または 黄檗希運が「空」と呼んだものを指しています。彼らにとって、阿弥陀如来の通常の理解は冗談や子供のおもちゃにすぎませんでした。禅師は、無限の光や無限の生命を持つものは空以外の何ものでもないと信じていますが、心、仏、仏性、法など、他の多くの名前を付けることができます。これは、人々の視線をより高い次元に上げ、彼らの精神的成熟度を高めるために、彼らが普通の人々の利益のために人々または物であるかのように深い精神的真理について話す必然的な必要性を示しています。
Suññatā、あるいは空は、誤解されている重要な用語であり、特にここタイでは、空とanattā（無我）の原則は通常の人々とは関係がなく、森や洞窟に住んですでにより高いレベルの修行に到達した人々にのみ役立つと信じられています。そこで、地上と天の富を扱う通常の人間にとって、より世俗的な一連の原則がなければならないという考えが生じました。涅槃の富は、到達することも話すことさえできないほど高すぎるとして片付けられています。これらの人々にとって、涅槃は夢の中の都市、あるいは恐ろしいものに過ぎません。涅槃を達成するという考えは、彼らにとって、掴まれて井戸に投げ込まれるようなものです。
かつてある在家信徒の集団が仏陀を拝謁し、彼らの状況にふさわしい教えの側面を説明するように懇願しました。仏陀は、仏教の真髄である空の原理が彼らの要求に直接関係していること、空だけがすべての仏陀の教えの中心であり、他のすべての教えはあまり啓発されていない人々に由来することを教えました。俗人はこれに同意せず、空はレベルが高すぎて理解できないと言って、もっと簡単に達成できるものを求めた。仏陀はそれから彼らに涅槃の流れを達成するための準備の修行を教えました。これらの実践は、次のように要約することができます：仏、法、僧への信頼（saddhā）と聖者にとって大切な美徳の実践（ariyakanta-sīla）。
仏教の真の目的を理解するためには、この物語を注意深く検討しなければなりません。第一に、仏陀は一般の人々に空を、彼らの要求に直接対処するものとして教えたということです。これは、一般の人々が日常生活で直面するさまざまな問題は、空の原理を正しく理解することで解決できることを意味します。これがどのように可能であるかについては、実践の分野で説明します。
第二の点は、直接涅槃を目指す修行は、間接的に空も狙っているということです。この意味で、saddhāとは、仏陀が苦しみを取り除くための最も有益な原則として、suññatā（空）を発見したという確信です。法とは、空に関する教え、つまり、無執着に基づく教えと実践に他ならないこと。そして、僧伽はこれらの修行を実践し、その恩恵を享受した人々で構成されています。
聖者にとって大切な道徳的純粋さである"Ariyakanta-sīla"は、空の少なくとも部分的な見方に基づいた戒律の遵守を指します。何も執着の対象にならないことを理解すれば、涅槃の流れに入った人は、戒律を破る理由が全くありません。
私たちの大部分は、自分たちが何をしているのかを認識していても、そして実際にそれらに従おうとしているとしても、規律を破ります。この傾向をうまくコントロールしようとすればするほど、対処できない方法で激しく反応します。しかし、遍在する空の意識を通じてこの圧力を解放できれば、道徳的純粋性を達成するのは簡単です。
真の信頼と美徳は、空に基づいていなければなりません。天国に行きたいという願望に基づく信念や行動は、たとえそれがどんなに強いものであっても、信頼できません。そういう人々は常に浮き沈みがあります。しばらくすると、それに飽きて、空に基づく自信と美徳を得るまで、自分の道を進まなければなりません。
宗教は平和を促進することで社会に利益をもたらします。それだけはよく知られています。しかし、この平和は、人々、特に仏教徒が彼らの宗教から受けるべき平和とは異なります。ほとんどの人は、在家であれ出家であれ、平和という言葉への言及はすべて同じことを意味すると信じている傾向があります。
この混乱を解消するには、"ahimsa paramo dhammo"という文から始める必要があります。これは「非暴力（ahimsa）が最高の真実です」と翻訳できます。一部の人々は、それはバラモン教あるいはヒンドゥー教の理想であり、それはそれで正しいと主張するかもしれません。この原則は仏陀の時代以前にインドで広まりましたが、心理学の知識が発達するにつれてアヒンサーという言葉の意味が変わり、仏教徒が最終的に "nibbānam paramam vadanti buddha"を教えました。これは、「すべての仏陀は涅槃が至高の真実であると教えます」。この教えを通して、「最高の真実」という用語は、非暴力と涅槃という二つの意味を獲得しました。どちらも互いに互換性があり、アヒンサーは社会的に最高の善であり、涅槃は個人的に最高の善です。言葉自体は重要ではありません。それらの真の価値はそれらの重要性にあります。
（続く）