ブッダダーサ比丘の法話を読んでいる。今回は、『私と私のもの』(Buddhadāsa Bhikkhu, „Ich-und-Mein,“ Buddhistische Gesellschaft München e.V., 2015)という著作から、誤訳もあるとは思うが、自分の勉強用に、"Buddhismus verstehen“（「仏教を理解する」）という章を訳してみる。 以下、内容である：
仏教がウパニシャッド時代にインドで始まったという事実により、一部の西洋の学者は、仏教とウパニシャッドが同じ基本原則のいくつか、特に業と再生を共有しなければならないと信じるようになりました。十分に研究していないか、研究したことを理解していないために、こうした学者がそういった原則を仏教経典の中に明確に見出さない場合、彼らは単にウパニシャッドの業と再生の信条を取り上げ、それを「仏教」または「真の仏教」と題された本に追加します。これは仏教にとっても、仏教についてさらに知りたいと心から願っている読者にとっても危険です。
業に関して言えば、「善因善果、悪因悪果」の原則は、仏陀の時代以前から存在していただけでなく、ほとんどすべての主要な宗教に受け入れられていた原則です。それ故、この簡略化された形式のこの原則が、仏教の原則であると主張することは、愚かしいことです。仏教は確かに業について語っていますが、その目的はこの教えを超えることです。実体のないkamma mayaの果実を示し、さらに、善行と悪行の衝動を中和して、業を超えて生きることができるようにする、第三の範疇の行動があることを示します。この第三のタイプの行動は、涅槃につながる実践です。それ故、これが真の仏教の業の教えです。というのも、仏教の目的とは、人々を業の束縛から解放することだからです。
輪廻の教えに関しては、仏教の教えには存在せず、より正確には、それはウパニシャッド以前の業の教えと関連しているため、真の仏教の教えではありません。当時、生き物は絶えず死んで生まれ変わること、輪廻、死と再生のサイクルを絶えず回る永遠の魂があり、それは、個人の善行と悪行に従って、さまざまな目的地を巡り彷徨うと教えられていました。これが仏教の教えであると主張するのは、ばかげています。
仏陀の悟りは、人や自己などというものは実際には存在しないという発見でした。それは、無明と執着が心の中で生じ、自己が存在するという誤った思い込みにつながるということです。この仮定は大きな問題を引き起こし、苦しみにつながります。
仏陀の教えを広めるということは、「私」や「私のもの」のようなものは存在せず、生と死は想定される「自己」にのみ関係するという真実を広めることを意味します。この真実を理解すれば、生、老、病、死、そして輪廻の問題はすぐになくなります。
これが明確に理解されていない場合、目的を理解せずに特定の実践を実行するための規則や儀式に盲目的に執着することは簡単です。これは、仏教の修行のどの時点でも、精神的な功徳を獲得するとき、修行の規則に従うとき、禁欲的な修行、瞑想のときなどに起こります。一部の俗人は、功徳を獲得する特定の方法が仏教の本質であると信じています。一部の人は、仏教の本質は、実践の規則に従うこと、または厳格で理解の難しい慣習儀式に従うことであると信じています。さらに他の人々は、仏教の本質として、さまざまな形の瞑想や奇妙で難しいヨガの実践を堅持しています。これらの信念は非常に強いため、他人を軽蔑する可能性があります。
しかし、仏陀の言葉からわかるように、衆生は規則や奇妙な儀式習慣によって苦しみから解放されるのではなく、苦しみとその原因、その完全な根絶と根絶に至る道を正しく理解することによってのみ、苦しみから解放されるからです。これは、本当に仏教を実践したい人は、神秘的な実践や神聖らしいものではなく、解決すべき根本的な問題として、苦（dukkha）に焦点を当てる必要があることを意味します。
仏陀の時代には、現在存在する多数の仏典によって引き起こされた紛らわしい問題は、皆無でした。多くの西洋人やタイ人は、仏典の専門家になるだけで、仏教の核心に触れることができると信じています。一部の非常に聡明な人々は、過去 2,000 年間で物事が大きく変化したため、仏教が元の形でどのようなものであったかを知るには、仏典のみに頼らざるを得ない、と主張する人がいます。合理的で懐疑的な傾向がある西洋人は、特にこの観点に執着しています。彼らは、（僧であれ俗人であれ）仏教学者の知識と技術をほとんど信頼していないため、自分で三蔵全体を読み、その基本的な要点を自分で理解・分別しなければならないと考えています。
ですから、三蔵を勉強することは障害になりました。私たちの研究にはバランス感覚が必要です。勉強する必要が全くないというのは確かに真実ではありません。しかし、すべての経典を研究しなければならないと言うことは、さらに真実に乏しいか、あるいは、全く真実ではありません。真の仏法は口頭でも書物でもなく、心に仏法を現すための手順のみを言語や文章で伝えることができます。
しかし、もっと大きな懸念は、どんなに多くの仏法を読んだり聞いたりしても、苦を本当に理解しない限り、人々は何も学ばないという事実です。さらに悪いことに、言葉に執着すればするほど、それらの言葉は仏教を理解する上での障害になります。
仏陀の時代、学術研究に費やされる時間は、ほとんどなかったことを忘れてはなりません。当時の人々は、特定の精神的な必要性に応える仏陀との短い会話によって、法を完全に理解することができ、それによって仏教の真の本質を理解することができました。そのような理解は仏陀に依存していたため、もはや現代には関係がないと主張する人もいるでしょう。この議論には多くの真実がありますが、それは法が時間や個人に依存していないという事実を無視しています。仏陀ご自身は、十分な精神的成熟を持っている人は誰でも、村の井戸で水を汲む召使いの会話を聞くだけで、法を体得することができると言われました。
精神的に成熟した人は、心の無明に支配され、何度も苦しみ、閉じ込められ、制限されていると感じることが、どれほど暗いかを理解するのに十分な人生を見たに違いありません。 彼らは、世界に対する自分自身のアプローチに何か根本的な間違いがあることに気付いたに違いありません。何を知っていても、まだ手の届かないところに何かがあるということに気づいたのでしょう。しかし、それを見つけることができれば、暗い部屋で照明のスイッチを見つけるのと同じくらい、簡単かつ迅速に苦しみから解放されます。
しかし、私たちの時代に、この種の精神的成熟を見つけることは困難です。私たちが見ることができるのは、どこにも到達することなく無期限に続くように見える物質的な進歩だけです。物質の魅力的な側面が人々を非常に魅了し、彼らはもはや自然の真実（dhammajāti）、特に心（citta）の領域に精通していません。人がどんなに頭が良くて教育を受けていても、その人が仏陀の時代の人々と同じ精神的成熟を持っているという保証はありません。
精神的に成熟した人は、法が時間に制限されておらず、それに従って行動するたびにその真実が明らかにされることを、すぐに経験します。自分自身を見てください。真実を探し続けると、たとえあなたの唯一の刺激が、井戸で水を汲む使用人のお喋り、あるいは、木々や風の音、蟻の様子、鳥のさえずりであったとしても、仏法を理解するきっかけになります。Pacceka-buddha（独覚仏陀）のように、独りで法を体得することができます。
仏教の非常に深刻な誤解は、それは世間に倦み疲れている、または社会から脱落し、森に住んでいて、もはや世間とは何の関係も持ちたくない人々のためだけのものであるということです。
この誤解は二種類の恐れにつながります。1）世の中の美しく、快適で、楽しいもの全てを諦めなければならないという恐れ。 2）隠者の生活の中で生じる困難への恐れ。
しかし、森での生活を恐れず、執著する人もいます。彼らは、森での生活は仏法を実践したい人にとって不可欠であり、成功は森の中でのみ達成できると主張しています。これらの恐れや誤解は、仏教を正しく理解する上での障害に他なりません。
森に住む僧がそのような生き方の美徳を称賛したり、森に行って瞑想するよう勧めたりすることがあるからといって、森に行って苦労しなければならないというわけではありません。これは単純に、森が邪魔されることなく心の仕事に打ち込める好環境であることを意味しています。同じ利点を提供する他の場所も、同様に優れています。
（続く）