仏教が最初から社会主義的見方を選んだことを、私は強調しました。しかし、他の宗教に正義を与えるためには、それらはすべて最も深い意味で社会主義的であると言わなければなりません。仏教と他のすべての宗教は、すべての衆生に対する愛と思いやりの理想に基づいています。この態度は、自由と平等、そしてすべての衆生との基本的な相互関係の感覚を生み出します。仏教では、この態度が僧団の創設につながりました。
仏陀は、すべてを分解できない集団または共同体に統合することを目的として、宗教的規律（vinaya）のシステムを確立しました。私たちはこの真実を僧伽という言葉自体で認識しています。サンガは文字通り集団または共同体を意味します。単一の個人を指すことはありません。人々が共同体や集団で住んでいるとき、彼らは自分たちを結びつける何かを必要とします。それは彼らを結びつけるものの性質に埋め込まれた原則です。仏教徒の共同体では、戒律（宗教的規律）がそのような原則を具現化しています。とりわけ、それは節度とバランスを必要とします。特に、僧は必要以上に取らないように忠告されています。取りすぎるとは、戒律を破ることです。たとえば、僧が三着以上の僧衣を持っている場合、彼は戒律を破っています。僧は一個の施し鉢しか持てず、彼の居住空間は12 x 7フィートを超えることはできません。これは、あそこの入浴室とほぼ同じ大きさです。僧は戒律を維持し、法を妨げないために、生活のあらゆる面で節度に満足している必要があります。
過剰に消費して貯蔵する僧は物事に圧倒され、法を進歩させません。別の見方をすれば、一人一人が過剰に何も取らなければ、多くが残ります。この超過分は他の人と共有され、不足に悩まされることはありません。過剰な買い占めは不足につながり、不足は貧困につながります。したがって、過剰に取得または消費しないことは、貧困の撲滅につながります。必要以上に取る人は、貪欲に駆り立てられます。ですから、貪欲は不足と貧困の基礎です。したがって、僧に食べ過ぎないように教える理想は、社会主義（sangha-niyama）の基盤そのものです。この原則に加えて、僧がお互いを支えることを要求する、僧団の明確な既存の規則があります。仏教の社会主義の理想は、菩薩の考えでも表現されています。菩薩は他人を助けるだけでなく、他人のために自分自身、さらには自分の生命をも犠牲にする人です。仏教は、社会主義の見方がすべての伝統的な側面に浸透しているため、この理想を特に強調しています。仏教社会主義は何でもありません。木は簡単に倒されます。動物は集団で生活しなければならず、人間もそうです。「サンガと共に暮らす」という言葉は、自然の必要性に他なりません。生殖して子供を産む必要性は、究極的には社会問題です。人間の生存は、協力と扶助の精神における他者の支援にかかっています。
残念ながら、私たちは残忍で利己的な時代に入りました。いくつかの種の動植物が絶滅するまで、人間は自然を荒廃させました。反社会的思考の途方もない増加に伴い、一部の部族は一掃されさえしました。利己主義はまた、人々の間に大きな不平等を生み出し、非常に裕福な人もいれば、非常に貧しい人もいます。金持ちも貧乏人も社会主義を本当に理解していません。この無知は、彼らの状況、貧しい人々の貧困、そして金持ちによる彼らの搾取に部分的に責任がありました。富はそれ自体で判断されるべきではありません。社会の利益のために、金持ちは貧しい人々の状態を和らげるために働くことができます。しかし、彼らが搾取的資本家として振る舞うならば、結果は悲惨なものになるでしょう。
その一方で、貧しい人々は、主に無知から、多くの間違ったことをしました。多くの人は自分自身を制御できません。彼らは彼らを貧困と破滅へと駆り立てる欲望によって支配されています。生まれつきではなく他の理由で貧しい人々は、自然や資本家のような他の要因などの要因を盲目的に非難します。しかし、慎重に検討すると、貧困は道徳的な違法行為から生じることが多いことは明らかです。人々が高潔であるならば、搾取的な資本家も搾取の対象となる貧しい人々もいません。道徳（siladhamma）は、私たちがそれを発見することができれば、「純粋な社会主義」（sangha-niyama）と呼ばれる相互支援のシステムを作成します。
現代において、私たちは私たちの不正行為の結果を刈り取っています。私たちは純粋な社会主義を残し、相互に破壊的な形の社会主義を生み出しました。今日の世界での紛争は、精神疾患の一形態です。世界の問題を解決するためのこの種の試みは、汚れた水で汚れたものを掃除するようなものです。それは事態を悪化させるだけです。武力紛争は世界の問題を解決することはできません。それらは無意味で莫大な人命の損失につながります。唯一の本当の解決策は、私たちが神と呼ぶことができるものの本質の条件、またはそれだけで絶対的な力を持ち、道徳を維持し、愛と思いやり（慈悲）のための協力的な社会的条件を生み出す条件に従って生きることです。
私たちは、法で非法を克服し、善で悪を克服するために戦わなければなりません。これが私たちが生き残ることができる唯一の方法です。私たちが他の方法で行動した場合、私たちは法に反対し、状況を悪化させるだけです。仏教徒として、私たちは社会的存在の法を含む法のすべての側面を知ることができ、それによって私たちは良い社会を築くことができます。類推は、この声明を理解するのに役立ちます。私たちは「山火事に立ち向かうために、家に火を点けなければならない」ような状況にあります。家の火は、倫理システム（siladhamma）によって制御され、制御することができる私たちの生活のその部分を指します。山火事とは、激しく恣意的に起こることを指します。山火事から身を守りたいのなら、家の周りのすべてのものを素早く燃やさなければなりません。そうすれば、山火事が消費するものは何も残りません。無知が消費するものは何も残りません。茂みに囲まれた家は火災の危険があります。山火事が発生すると、家を含む雑木林全体が燃えます。しかし、家の周りの茂みを燃やせば、山火事からそれを救うことができます。同様に、私たちは暴力的な形態の社会主義に対抗する手段として、私たちがすでに持っているダンマ社会主義を使うべきです。これらは、不和を生み出し、他人を誤って非難したい利己的な人々によって制御されています。私たちはむしろ仏陀の教えに頼るべきです。仏教は「知者の宗教」と見ることができます。仏という用語は、知っている人、目覚めている人、悟りを開いている人を意味します。したがって、仏陀の宗教は、世界のすべての分野に知識、目覚め、喜び、正義をもたらすはずです。
「社会主義」という概念は、人間だけでなく、さまざまな元素（dhatu、anhna）などの自然界のすべてのもの（dhammajati）を指します。すべてが社会主義（sangha-niyama）の枠組みに埋め込まれています。これは、あるものと別のものとの正しい関係です。しかし今日、社会主義は自然の真実（dhammasacca）から遠ざかっています。グループは、自然の調和または全体の善に反して行動します。一つは財政力の立場から、もう一つは労働力によるものです。対立は相互の絶滅を脅かします。この種の暴力的で血なまぐさい社会主義は、同じ世界に住む他人の権利を無視する、過度の利己主義から生じます。人々を異なる、相互に敵対的なグループに分割することは、自然の目標でも宗教の目標でもありません。すべての宗教は、完全な統一または調和を達成することを目指しています。したがって、宗教は、非難や破壊の代わりに、愛と思いやり（慈悲）と誤りの訂正を提唱しています。彼らは報復ではなく、和解を求めています。報復は、新たな報復をもたらすだけであり、憎しみと流血のサイクルが続いています。
今日、人間の残虐行為は、何千人もの人々を殺戮する可能性があることを知っている爆弾を投下する準備ができているところまで進んでいます。私たちの祖先は、仲間の人間に大混乱をもたらすのではなく、降伏したり逃げたりしたでしょう。人々がそのような武器を喜んで使用するとき、どうすればこの道徳的脱線を社会主義として分類することができますか？資本主義国と共産主義国は、この破壊的な力で武器を使用する準備ができています。どちらの側も等しく残酷です。しかし、真の人間社会（Sangha）では、人々は、生命の絶滅以外の手段によって、不幸で汚れた不公正を憐れんでいます。
（続く）