自分の勉強のために、ブッダダーサ比丘の法話を読んでいる。今回の法話は、前回同様、"DHAMMA-SOZIALISMUS"（Übersetzung aus dem Englischen von Kurt Jungbehrens, BGM, München, 2003）. この中の、第三章を訳してみる。
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Ⅲ．世界に利益をもたらす社会主義
私たちは何故、社会主義の概念を考慮する必要があるのでしょうか？軽薄で政治的に現代的な理由においてでしょうか？
社会主義はさまざまな視点から見ることができます。たとえば仏教は社会主義の世界観を持っています。しかし、暴力を支持する社会主義の他の形態があります。社会主義という言葉が日常会話の一部になり、実際に政治的勢力として広まったため、その意味を理解することが問題になっています。タイや世界の他の地域の仏教徒は、現在よりも社会主義についてのより適切な理解を深める必要があります。
今日の世界の人類の状況に利益をもたらすために、どうすれば社会主義を正しく理解できるでしょうか。仏教にはすでに社会主義の深い概念があることを考えると、この質問は少し奇妙です。とはいえ、このテーマに大きな関心が寄せられている時代に生きることができて幸運だと思います。しかし、仏教の教えと比較すると、世俗的な社会主義は非常に幼稚な事柄のようです。それは最終的な解決策を導くことはできません。本来、すべての人間と動物が社会主義の真の理想に従って生きることができると言えば、今日世界に蔓延している社会主義の形態は一種の暫定的な事実に過ぎず、虚偽で誤解を招く可能性があります。世俗的な社会主義は深刻な問題を引き起こし、物事の自然な秩序を乱します。
文書や学界で見られる「社会主義」という用語は、さまざまな形をとっていますが、さまざまな時期に発生したこの種の社会主義は、仏教社会主義の理想を超えることはできません。仏教徒は、無意識の社会主義の理想を自らの中に持っていると言えます。それは、仏陀の時代から、出家生活の形で、また仏教の教義体系の中に存在してきました。すべての生き物に対する仏陀の行動を見ると、最高の社会主義が見られます。しかし、人類は社会主義の究極の真実や意味を理解していないので、その真の姿を成し遂げることができないように思われます。私たちは社会主義に囚われています。特にこの用語は現代の政治に関連しているので、今日の世界にとって特別な意味を持っています。
社会主義は、新しいものでも現代的なものでもないことを、忘れてはなりません。私たちが約二千年前に戻ると、仏教共同体の血と肉の一部となる、史上最高の社会主義システムに遭遇するでしょう。したがって、私たちが仏教を理解するならば、その中核に社会主義的な性質を発見するでしょう。私たちは、仲間の人間を、生、老、病、そして死において、仲間の苦しみとして見るでしょう。したがって、私たちは彼らを放っておくことはできません。ここの誰もがこの声明を理解できるはずです。特に高齢者は、私たちの祖先が無私無欲であり、生と死のあらゆる面で他人を友人と見なすように教えた方法を覚えているかもしれません。純粋な社会主義のこの理想は、実践されなければならず、政治目的や利己的かつ不謹慎で誤った利害のために議論されてはなりません。仏教徒は仏教共同体に内在する社会主義に精通し、それを自分の不正行為を助長し、他人に押し付ける、血なまぐさい社会主義に対抗する武器として使用する必要があります。
仏教徒の共同体には聖なる社会主義が内在しているので、私たちは仏教の教えを保持したいと思います。仏陀の教えのすべての側面は、社会主義の精神を持っています。すでに価値があり、卓越したものがあれば、幼稚なものに興奮するべきではありません。それは確かに残念なことです。社会主義はまもなく世界中に広がるでしょう。しかし、私たちはそれについて恍惚とすべきではありません。数年前、MRA（道徳再武装）運動の誰かが、仏教共同体に自己は存在せず、お互いを愛し、許し合うべきだという教えを広めたのと同じくらい馬鹿げているでしょう。全く馬鹿げていますが、私はそれに巻き込まれました。私たちがすでにはるかに優れた教えを持っているのに、僧や尼僧をMRAに参加させるために、彼がそれを新しく、優れた、特別なものとして提示するのは奇妙な状況でした。仏教徒が心に抱く聖なる社会主義の代わりに、暴力的な社会主義を提供することは、すべての人とって同じように愚かなことです。
社会主義にはさまざまな種類があります。しかし、ここで真の社会主義について議論したいと思います。つまり、自然に内在し、全世界に利益をもたらすことができる社会主義です。それは、自然の本質でもある法の本質です。自然の本質は社会主義です。理由は次のとおりです。他のものから独立して存在することはできません。すべてが相互依存して存在します。地球がなければ、どうして樹木があるのでしょうか？どうして地球は樹木なしで存在できるのでしょうか？それとも、樹木や地球のない水があるでしょうか？バランスの取れた幸福な生活の要素は、互いに独立して存在することはできません。それらは相互に関連している必要があります。地の元素だけが存在した場合、それはどのように役立つでしょうか？水、火、風、意識（viññana）の元素がまだあるに違いありません。それらの相互作用が調和している場合、人間、動物、樹木、地、水の間で自然のバランスが取れます。合理的な条件下で存在するすべてのものに、バランスがあります。
社会主義者は、人生のあらゆる側面で協力することを意図しています。解剖学と医学を研究する人なら誰でも、それが何を意味するのか理解できます。この分野には、他から独立して存在するものは何もありません。目は耳と連動し、耳は鼻と連動し、鼻は口と連動します。単純な観察は非常に困難なものの性質の真の理解につながるので、これらの問題を研究することは重要です。大小を問わず、すべての臓器は、その本来の性質に応じて、物理的な構成要素として連携する必要があります。同様に、社会主義の精神はすべての人に存在します。それは、互いにバランスを取りながら、適切に調和して生きる必要があるということです。
私たちが愛と団結と呼ぶものは、私たちが信頼できる一種の社会主義です。他人を破壊することを目的とした無責任、競争、争い、差別は、過激な社会主義を引き起こします。異なるグループ間のこの種の競争は、社会主義社会内で流血を引き起こします。しかし、私たちが自然の真の法に正しく従えば、社会主義の類型は一つだけです。紛争がないので、流血はありません。社会主義（sangha-niyama）の根本的な重要性は、調和して一緒に暮らす能力にあります。niyamaである社会は、その言葉の意味そのものによれば、対立のない団結です。しかし、対立があれば、社会はniyamaになることはできません。あるいは、あるグループが正しいことを誇り、別のグループが間違っていると非難された場合、社会主義の精神が失われていると言うことができます。自然の真実（dhammasacca）は、物事に社会主義の精神が染み込んでいるということです。この真理を見る目やそれを把握する知恵がないかもしれませんが、すべてのものが奇跡的に互いに一致して存在していることが、それを如実に示しています。
私たちの祖先はこの真実を知っていました。したがって、彼らは私たちに、すべての生物の共存を促進するためにできる限りのことをすること、そして私たちが自然の法に従ってお互いを友好的に扱うべきであることを教えてくれました。人間は、相互利益をもたらす協同組合である社会を形成するためにのみ、存在することができます。人間がそのように意匠されているのは、自然の能力に他なりません。この真実を知っている人々は、この原則を堅持します。つまり、彼らは自然や神の計画に従い、それを支持します。たとえば、田んぼはサルとそれを植えた人々の福祉に役立ちました。インドでは、稲作農家は田植えの際に、自分たちの消費だけでなく森林動物についても考えていました。彼らは、自然なバランスを維持するためにサルも世界にいるべきだと考えました。したがって、仏教社会主義には、人だけでなく、すべての生き物が含まれます。
インドの伝統文化は根強く育まれているため、敬虔なインド人は今日でも肉を食べていません。そのため、タイでは見ることができないあらゆる種類のネズミ、カニ、魚が国に溢れています。なぜなら、私たちはすべての生き物に対してそれほど愛情がなく、思いやりがないからです。それはまた、社会主義的態度がインドの人々の心と精神に非常に強く保存されていることを示しています。
（続く）