（つづき）
○天・命・帝・鬼・神：17則
（１）
・天不待解。人所皆知也。望之蒼蒼然、冥冥乎不可得而測之。日月星辰繋焉、風雨寒暑行焉。万物所受命、而百神之宗者也。至尊無比、莫能踰而上之者。故自古聖帝明王、皆法天而治天下、奉天道以行其政教。是以聖人之道、六経所載、皆莫不帰乎敬天者焉。是聖門第一義也。学者先識斯義、而後聖人之道可得而言已。後世学者、逞私智而喜自用、其心敖然自高、不遵先王孔子之教、任其臆以言之、遂有天即理也之説。其学以理為第一義。其意謂聖人之道、唯理足以尽之矣。以此其所見、而曰天即理也、則宜若可以為其尊天之至焉。然理取諸其臆、則亦曰天我知之。豈非不敬之甚乎。故究其説、必至於天道無知而極矣。程子曰、天地無心而有化。豈不然乎。易曰、復其見天地之心乎。天之有心、豈不彰彰著明乎哉。故書曰、惟天無親、克敬惟親。又曰、天道福善禍淫。易曰、天道虧盈而益謙。孔子曰、獲罪於天、無所祷也。豈非以天心言之乎。
[天は解を待たず。人の皆、知る所なり。これを望めば蒼蒼（そうそう）然、冥冥乎（こ）として得て、これを測るべからず。日月星辰ここに繋（かか）り、風雨寒暑ここに行わる。万物の命を受くる所にして、百神の宗なる者なり。至尊にして比なく、よく踰（こ）えて、これを上（しの）ぐ者なし。ゆえに古（いにしえ）より聖帝・明王、皆、天に法（のっと）りて天下を治め、天道を奉じて、もってその政教を行う。ここをもって聖人の道、六経の載する所は皆、天を敬するに帰せざる者なし。これ聖門の第一義なり。学者、先（ま）ずこの義を識（し）りて、しかる後、聖人の道、得ていうべきのみ。後世の学者は、私智を逞（たくま）しくし自（みずか）ら用うるを喜び、その心、敖然（ごうぜん）として自ら高しとし、先王・孔子の教えに遵（したが）わず、その臆に任せて、もってこれをいい、遂に「天は、すなわち理なり」の説あり。その学は理をもって第一義と為（な）す。その意に謂（おも）えらく、聖人の道は、ただ理のみ、もってこれを尽くすに足れりと。このその見る所をもってして、「天は、すなわち理なり」と曰（い）うときは、すなわち宜（よろ）しく、もってその天を尊ぶの至りと為すべきがごとし。しかれども理は、これをその臆に取れば、すなわち、また「天は我これを知る」と曰う。あに不敬の甚（はなは）だしきにあらずや。ゆえにその説を究むれば、必ず、「天道は知ることなし」に至りて極（きわま）る。程子いわく、「天地は心なくして化あり」と。あに、しからざらんや。易にいわく、「復は、それ天地の心を見るか」と。天の心あるは、あに彰彰（しょうしょう）として著明ならずや。ゆえに書にいわく、「惟（これ）天は親しむことなし、克（よ）く敬するに、惟、親しむ」と。またいわく、「天道は善に福し淫に禍す」と。易にいわく、「天道は盈（み）てるを虧（か）きて謙なるに益す」と。孔子いわく、「罪を天に獲（え）ば、祷（いの）る所なきなり」と。あに天の心をもって、これをいうにあらずや。]
《天は、解釈を待たない。人が、すべて、知ることなのだ。これ（天）を展望すれば、青々とし、うっすらとして、得て、これ（天）を測ることができない。日・月・星々は、ここ（天）にかかり、風雨・寒暑は、ここ（天）に行われる。万物の生命を受けることで、万神の宗主なるものなのだ。至極の尊崇で比類なく、充分に乗り越えて、これ（天）をしのぐものはない。よって、昔から神聖な帝・聡明な王は、皆、天にのっとって、天下を統治し、天道を信奉して、それでその（天下の）政治・教化を行った。こういうわけで、聖人の道が、６経（詩・書・礼・楽・易・春秋）の記載することは、すべて、天を敬するのに帰着しないものはない。これ（天を敬すること）は、聖人の教えの第一の意義なのだ。学者は、まず、この（第一の）意義を知って、はじめて、聖人の道は、得て、いうことができるのだ。後世の学者は、私的な智恵を強力にし、自分で用いることを喜び、その（私的な智恵の）心は、誇り高くて、自分で高いとし、先王・孔子の教えにしたがわず、その憶測に任せて、それでこれ（天）をいい、結局、「天は、つまり理なのだ」の説がある。その学問は、理を第一の意義とする。その意味は、思うに、聖人の道は、ただ理だけで、それでこれ（天）をいい尽くすのに充分だ。これは、それ（後世の学者）が見ることによって、「天は、つまり理なのだ」というならば、つまり都合よく、それでそれ（理）が天を尊崇する至極とすることができるようなものだ。しかし、理は、これ（天）をその憶測で受け取れば、つまり、また「天、私は、これを知る」という。どうして不敬がひどくないのか（いや、ひどい）。よって、その（天理の）説を究極すれば、必ず、「天道は、知ることがない」が至極になる。程子（程顥／ていこう＋程頤／ていい兄弟）がいう、「天地は、心がなくて、造化がある」と。どうして、そのようでないのか（いや、そのようだ）。（ところが、）『易経』によると、「復（の卦、復帰）は、それが天地の心を見ることか」。天が心ありなのは、どうして明白でないのか（いや、明白だ）。よって、『書経』によると、「これで天は、親しむことがなく、よく敬して、これで親しむ」。また、いう、「天道は、善には幸福で、悪には災禍だ」と。『易経』によると、「天道は、満たせば欠き（虧盈／きえい）、謙遜すると受益する」。孔子がいう、「罪を天から獲得すれば、祈祷することはないのだ」（『論語』3-53）と。どうして天の心によって、これ（心あり）をいうのではないのか（いや、心ありをいうのだ）。》
・仁斎先生駁宋儒者至矣。然其学猶之後世之学也。其言曰、以有心視之、則流于災異。若漢儒是也。以無心視之、則陥于虚無。若宋儒是也。可謂善為調停者也已。果其説之是乎、則天也者有心無心之間者也。可謂妄已。夫天之不与人同倫也、猶人之不与禽獣同倫焉。故以人視禽獣之心、豈可得乎。然謂禽獣無心不可也。嗚呼天、豈若人之心哉。蓋天也者、不可得而測焉者也。故曰、天命靡常、惟命不于常。古之聖人、欽崇敬畏之弗遑、若是其至焉者、以其不可得而測故也。
[仁斎先生の宋儒を駁（ばく）する者（こと）至れり。しかれども、その学は、これを猶（ひと）しくするに後世の学なり。その言にいわく、「有心をもって、これを視れば、すなわち災異に流る。漢儒のごとき、これなり。無心をもって、これを視れば、すなわち虚無に陥（おちい）る。宋儒のごとき、これなり」と。善く調停を為（な）す者というべきのみ。果たして、その説の是（ぜ）ならんか、すなわち天なる者は、有心・無心の間なる者なり。妄というべきのみ。夫（そ）れ天の人と倫（たぐい）を同じくせざるや、なお人の禽獣（きんじゅう）と倫を同じくせざるがごとし。ゆえに人をもって禽獣の心を視れば、あに得べけんや。しかれども禽獣に心なしというは不可なり。ああ、天は、あに人の心のごとくならんや。けだし天なる者は、得て測るべからざる者なり。ゆえにいわく、「天命、常なし」、「惟（これ）命、常においてせず」と。古（いにしえ）の聖人、欽崇敬畏（きんすうけいい）に、これ遑（いとま）あらざりしこと、かくのごとく、それ至れる者は、その得て測るべからざるをもってのゆえなり。]
《伊藤仁斎先生が、宋代の儒学者を批判することに至った。しかし、その（仁斎の）学問は、これと似ているのが、後世の学問なのだ。その（仁斎の）言葉によると、「心ありによって、これ（天）を見れば、つまり天災地異に流浪する。漢代の儒学者のようなものは、これ（天災地異）なのだ。心なしによって、これ（天）を見れば、つまり虚無に陥落する。宋代の儒学者のようなものは、これ（虚無）なのだ」（『語孟字義』天道６条）。（心ありと、心なしが、）よく調停をするものということができるのだ。本当に、その（仁斎の調停の）説が是な（正しい）のか、つまり天なるものは、心ありと、心なしの、間なるものなのだ。妄想ということができるのだ。そもそも天が、人と仲間を同じくしないのは、ちょうど人が鳥獣と仲間を同じにしないようなものだ。よって、人に鳥獣の心を見れば、どうして得ることができるのか（いや、できない）。しかし、鳥獣に心なしというのは、不可（誤り）なのだ。ああ、天は、どうして人の心のようなのか（いや、そうでない）。思うに、天なるものは、得て、測ることができないものなのだ。よって、いう、「天命は、いつもない」（『詩経』）・「これで命は、いつもしない」（『書経』）と。昔の聖人は、崇敬・畏れ慎み、これが暇でないことは、このようで、それ（命）に至るものは、それ（天）が得て、測ることができないのによってだからなのだ。》
・漢儒災異之説、猶之古之遺矣。然其謂日食若何、地震若何者、是以私智測天者也。宋儒曰天即理也者、亦以私智測天者也。仁斎先生所謂当求之於冥冥之中。自有陰隲之理者亦然。夫陰隲者天心也。豈可以理言之乎。故其説終帰於以有心無心之間命之。非哉。
[漢儒の災異の説は、これを猶（ひと）しゅうするに古（いにしえ）の遺（い）なり。しかれども、その日食は若何（いかん）、地震は若何という者は、これ私智をもって天を測る者なり。宋儒の「天は、すなわち理なり」と曰（い）う者も、また私智をもって天を測る者なり。仁斎先生のいわゆる「当（まさ）にこれを冥冥の中に求むべし。自（おの）ずから陰隲（いんしつ）の理あり」という者もまたしかり。夫（そ）れ陰隲なる者は天の心なり。あに理をもって、これをいうべけんや。ゆえにその説、終（つい）に有心・無心の間をもって、これに命（なづ）くるに帰す。悲しいかな。]
《漢代の儒学者の天災地異の説は、これと似ているのが、昔の遺物なのだ。しかし、その日食は、何か、地震は、何かというものは、これが私的な智恵によって、天を測るものなのだ。宋代の儒学者の、「天は、つまり理なのだ」というものも、また、私的な智恵によって、天を測るものなのだ。伊藤仁斎先生の、いわゆる「当然これをうっすらとした中に探し求めるべきだ。自然に、天が無言のうちに民を安定させる理がある」というものも、また、そのようだ。そもそも天が無言のうちに民を安定させるものは、天の心なのだ。どうして理によって、これ（天）をいうことができるのか（いや、できない）。よって、その（仁斎の調停の）説は、結局、心ありと、心なしの、間によって、これ（天）を命名するのに帰着する。悲しいな。》
（２）
・詩曰、維天之命、於穆不已。本言天之所以降大命於周者、雖深遠不可見、亦滾滾無所底止已。子思以至誠無息論天。是其所特発、古書所無、故借引此詩以為証。豈詩之本旨哉。宋儒弗之察、遂以為天道之本体、亦其所見為爾。夫誠者天之一徳、豈足以尽天哉。
[詩にいわく、「維（こ）れ天の命、ああ穆（ぼく）として已（や）まず」と。もと天の大命を周に降（くだ）す所以（ゆえん）の者、深遠にして見るべからずといえども、また滾滾（こんこん）として底止（ていし）する所なきをいうのみ。子思（しし）は「至誠、息（や）むことなし」をもって天を論ず。これその特に発する所にして、古書になき所、ゆえに借りて、この詩を引きて、もって証と為（な）す。あに詩の本旨ならんや。宋儒これを察せず、遂に、もって天道の本体と為すも、またその見る所しかりと為す。夫（そ）れ誠なる者は天の一徳にして、あに、もって天を尽くすに足らんや。]
《『詩経』によると、「これが天の命で、ああ、深くて止まない」。元々、天の偉大な命を周にくだす理由は、深遠で、見ることができないといっても、また、尽き果てずに、行き止まることがないのをいうのだ。子思（孔子の孫）は、「至極の誠は、止むことがない」（『中庸』14-25）によって、天を論考した。これ（至極の誠）は、それ（子思）が特に発言することで、古書にないことで、よって、仮借して、この『詩経』を引用して、それで証拠とする。どうして『詩経』の本旨になるのか（いや、ならない）。宋代の儒学者は、これを推察せず、結局、それで天道の本体としても、また、その見ることは、そのようだとする。そもそも誠なるものは、天のひとつの徳で、どうして、それで天をいい尽くすのに充分なのか（いや、充分でない）。》
（３）
・朱子曰、陰陽非道。所以陰陽者是道。仁斎先生曰、陰陽非道。一陰一陽往来不已者是道。説卦伝曰、立天之道。曰、陰与陽。是陰陽、豈非道邪。夫聖人立陰陽為道。而二先生乃欲勝聖人而上之。豈不妄乎。以余観之、其所謂所以陰陽者、亦陰陽耳。往来不已者、亦陰陽耳。二先生皆岐精粗而二之。故皆曰陰陽非道。夫道無精粗、無本末、一以貫之。故子思以誠論之。且大伝所謂一陰一陽之謂道者、本語易道也。故又曰、闔戸謂之坤。闢戸謂之乾。一闔一闢謂之変。往来不窮謂之通。豈非易道邪。且天道、豈可以一言尽乎。然古以福善禍淫論天道、而不及其他者、教之道為爾。諸老先生聖知自処、以知天自負。故喜言精微之理、古聖人所不言者。可謂戻道之甚者已。
[朱子いわく、「陰陽は道にあらず。陰陽する所以（ゆえん）の者、これ道」と。仁斎先生いわく、「陰陽は道にあらず。一陰一陽、往来して已（や）なざる者、これ道」と。説卦伝にいわく、「天の道を立つ。いわく、陰と陽と」と。これ陰陽は、あに道にあらざらんや。夫（そ）れ聖人は陰陽を立てて道と為（な）す。しかるに二先生、乃（すなわ）ち聖人に勝ちて、これを上（しの）がんと欲す。あに妄ならずや。余をもって、これを観るに、そのいわゆる「陰陽する所以（ゆえん）の者」も、また陰陽のみ。「往来して已（や）まざる者」も、また陰陽のみ。二先生、皆、精・粗を岐（わか）ちて、これを二つにす。ゆえに皆「陰陽は道にあらず」と曰（い）う。夫（そ）れ道は精粗となく、本末となく、一もってこれを貫く。ゆえに子思（しし）は誠をもって、これを論ず。かつ大伝にいわゆる「一陰一陽をこれ道という」とは、もと易道を語るなり。ゆえにまたいわく、「戸を闔（と）ずるは、これを坤（こん）という。戸を闢（ひら）くは、これを乾（けん）という。一闔（こう）一闢（ぺき）は、これを変という。往来して窮（きわま）らざるは、これを通という」と。あに易道にあらざらんや。かつ天道は、あに一言をもって尽くすべけんや。しかれば古（いにしえ）は善に福し淫に禍するをもって天道を論じて、その他に及ばざりし者は、教えの道しかりと為す。諸老先生、聖知をもって自（みずか）ら処（お）り、天を知るをもって自負す。ゆえに喜びて精微の理、古聖人のいわざる所の者をいう。道に戻るの甚（はなは）だしき者というべきのみ。]
《朱子がいう、「陰陽は、道でない。陰陽する理由は、これが道だ」と。伊藤仁斎先生がいう、「陰陽は、道でない。一陰一陽は、往来して止まないもの、これが道だ」（『語孟字義』天道１条）と。（『易経』の）説卦伝によると、「天の道を確立する。陰・陽という」。これは、陰陽が、どうして道でないのか（いや、道だ）。そもそも聖人は、陰陽を確立して道とする。それなのに、２人（朱子・伊藤仁斎）の先生は、つまり聖人に勝って、これ（聖人）をしのごうとした。どうして妄想でないのか（いや、妄想だ）。私によって、これ（陰陽）を観察すると、その（朱子の）、いわゆる「陰陽する理由」も、また、陰陽なのだ。「往来して止まないもの」も、また、陰陽なのだ。２人の先生は、両者とも、精緻と粗雑を分岐して、これを２つにした。よって、両者とも、「陰陽は、道でない」という。そもそも道は、精緻も粗雑もなく、根本も末端もなく、ひとつでこれ（道）を貫く。よって、子思（孔子の孫）は、誠によって、これ（道）を論考する。そのうえ、（『易経』の）繋辞伝の、いわゆる「一陰一陽、これを道という」とは、元々、易道を語るのだ。よって、また、いう、「戸を閉じるのは、これを坤という。戸を開くのは、これを乾という。一閉一開は、これを変という。往来して行き詰まらないのは、これを通という（変通）」と。どうして易道でないのか（いや、易道だ）。そのうえ、天道は、どうして一言でいい尽くすことができるのか（いや、できない）。だから、昔は、善には幸福、悪には災禍によって、天道を論考して、その他に及ばないものは、教えの道が、そのようだとする。様々な老人先生は、聖智によって、自分で対処し、天を知ることによって、自負する。よって、喜んで、精緻の理は、昔の聖人がいわなかったものをいう。道に戻るのは、ひどいものということができるのだ。》
（４）
・宋儒曰、静止聚散、理為之主宰。是以知天自負者也。仁斎先生曰、天地之道、有生而無死、有聚而無散。死便生之終、散弁聚之尽。天地之道一於生故也。是亦以知天自負者也。夫有聚有散者、其説必至於十二元会而極矣。一於生者、其説必至於今日天地即万古天地而極矣。是皆喜推己所見、以言己所不見、而求人之信己者也。夫孰信之哉。是皆自聖者也。不信古聖人者也。不敬天者也。
[宋儒いわく、「生死聚散（しゅうさん）は、理これが主宰と為（な）る」と。これ天を知るをもって自負する者なり。仁斎先生いわく、「天地の道は、生ありて死なく、聚ありて散なし。死は、便（すなわ）ち生の終り、散は、便ち聚の尽くるなり。天地の道は生に一なるがゆえなり」と。これまた天を知るをもって自負する者なり。夫（そ）れ「聚あり散あり」という者は、その説、必ず十二元会に至りて極（きわま）る。「生に一なり」という者は、その説、必ず「今日の天地は、すなわち万古の天地なり」に至りて極る。これ皆、喜びて己（おのれ）が見る所を推して、もって己が見ざる所をいいて、人の己を信ぜんことを求むる者なり。夫れ孰（たれ）かこれを信ぜんや。これ皆、自（みずか）ら聖とする者なり。古聖人を信ぜざる者なり。天を敬せざる者なり。]
《宋代の儒学者がいう、「生死・集散は、理で、これが主宰となる」と。これは、天を知ることによって、自負するものなのだ。伊藤仁斎先生がいう、「天地の道は、生があって、死がなく、集があって、散がない。死は、つまり生の終わることで、散は、つまり集の尽きることなのだ（終尽）。天地の道は、生に統一であるからなのだ」（『語孟字義』天道４条）と。これは、また、天を知ることによって、自負するものなのだ。そもそも「集があり、散がある」というものは、その説が必ず、12進法的に至極する。「生に統一なのだ」というものは、その説が必ず、「今日の天地は、つまり大昔の天地なのだ」に至極する。これは、すべて、喜んで、自己が見ることを推察して、それで自己が見ないことをいって、人が自己を信じることを探し求めるものなのだ。そもそも誰がこれ（自己）を信じるのか。これは、すべて、自分で聖とするものなのだ。昔の聖人を信じないものなのだ。天を敬わないものなのだ。》
・夫天也者不可知者也。且聖人畏天。故止曰知命、曰知我者其天乎、而未嘗言知天、敬之至也。至於子思孟子、始有知天之言。然僅言人之性命於天、故以誠為性之徳、是已。孟子亦僅言知天之与善、是已。然二子知天之言一出、而後諸老先生囂然以言天。豈先王孔子敬天之意乎。亦二子好弁之流弊也。易伝有統天御天之文。皆称帝云爾。先天而天弗違、後天而奉天時。皆賛聖人之徳云爾。大氐後世君子、既已傲然求為聖人、亦復不知古文辞。不能読古書、皆遷就以従己故爾。学者思諸。
[夫（そ）れ天なる者は、知るべからざる者なり。かつ聖人は天を畏（おそ）る。ゆえに止（ただ）「命を知る」と曰（い）い、「我を知る者は、それ天か」と曰いて、未だ嘗（かつ）て天を知ることをいわざるは、敬の至りなり。子思（しし）・孟子に至りて、始めて「天を知る」の言あり。しかれども僅（わず）かに、人の性の天に命ぜらるることをいい、ゆえに誠をもって性の徳と為（な）す、これのみ。孟子もまた、僅かに天の善に与（くみ）することを知るをいう、これのみ。しかれども二子の天を知るの事、一たび出（い）でて、しかる後、諸老先生、囂然（ごうぜん）として、もって天をいう。あに先王・孔子の天を敬するの意ならんや。また二子の弁を好むの流弊なり。易の伝に「天を統（す）ぶ」「天を御（ぎょ）す」の文あり。皆、帝を称して、しかいう。「天に先んじて天、違（たが）わず、天に後（おく）れて天の時を奉ず」と。皆、聖人の徳を賛するのみ。大氐（たいてい）、後世の君子、すでに傲然（ごうぜん）として聖人為（た）らんことを求むに、また復（ま）た古文辞を知らず。古書を読むこと能（あた）わず、皆、遷就（せんしゅう）して、もって己（おのれ）に従うがゆえのみ。学者これを思え。]
《そもそも天なるものは、知ることができないものなのだ。そのうえ、聖人は、天を畏れる。よって、ただ「命を知る」（『論語』20-499）といい、「私を知るものは、それが天か」（『論語』14-369）といって、今まで一度も天を知ることをいわなかったのは、敬の至極なのだ。子思（孔子の孫）・孟子（子思の孫弟子）に至って、はじめて「天を知る」（『中庸』7-15,16-29、『孟子』13-177）の言葉がある。しかし、わずかに、人の本性が天に命令されることをいい、よって、誠を本性の徳とし、これのみだ。孟子も、また、わずかに、天の善に関与することを知るのをいい、これのみだ。しかし、２人（子思・孟子）の天を知る事が、一度出ると、はじめて、様々な老人の先生は、やかましく、それで天をいう。どうして先王・孔子が天を敬する意味なのか（いや、そうでない）。また、２人の弁別を好む悪習なのだ。『易経』の（乾卦象）伝に、「天を統一する」・「天を制御する」（統御）の文章がある。すべて、帝を称して、そのようにいう。「天に先行して、天は、食い違わず、天に後付して、天の時を奉戴する」と。すべて、聖人の徳を称賛するのだ。たいてい、後世の君子（立派な人）は、すでに誇り高くて、聖人であることを探し求めるのに、また、再び古文辞を知らない。古書を読むことができず、すべて、こじつけて、それで自己にしたがうからなのだ。学者は、これを思慮せよ。》
（つづく）