（つづき）
（９）
・仁者養之道也。故治国家之道、挙直錯諸枉、能使枉者直矣。修身之道、亦養其善而悪自消矣。先王之道之術也。後世儒者不識先王之道、逎逞其私智、以謂為善而去悪、拡天理而遏人欲也。此見一立、世非唐虞、人非聖人、必悪多而善少、則殺気塞天地矣。故通鑑之於治国、性理之於修身、人与我皆不勝其苛刻焉。遂使世人謂儒者喜攻人。豈不悲哉。大氐商鞅之後、不啻朝廷、雖庠序亦用其法。宜其不及三代矣。
[仁なる者は、養いの道なり。ゆえに国家を治むるの道は、直（なお）きを挙げて、これを枉（まが）れるに錯（お）けば、よく枉れる者をして直からしむ。身を修むるの道も、またその善を養いて悪自ずから消ゆ。先王の道の術なり。後世の儒者は、先王の道を識（し）らず、すなわちその私智を逞（たくま）しくし、おもえらく、善を為（な）して悪を去り、天理を拡（ひろ）めて人欲を遏（とど）むと。この見（けん）一たび立つや、世は唐・虞（ぐ）にあらず、人は聖人にあらず、必ず悪多くして善少なければ、すなわち殺気、天地に塞（ふさ）がる。ゆえに通鑑（つがん）の治国における、性理の修身における、人と我と皆、その苛刻（かこく）に勝（た）えず。遂に世人をして儒者は喜びて人を攻むといわしむ。あに悲しからずや。大氐（たいてい）、商鞅（しょうおう）の後、啻（ただ）に朝廷のみならず、庠序（しょうじょ）といえども、またその法を用う。宜（むべ）なり、その三代に及ばざること。]
《仁なるものは、養いの道なのだ。よって、国家を治める道は、真っ直ぐな者を推挙して、これ（彼）を曲がった者の上位に据え置けば、充分に曲がった者を真っ直ぐにさせられる（『論語』12-300）。修身の道も、また、その善を養えば、悪が自然に消失する。先王の道の術なのだ。後世の儒学者は、先王の道を知らず、つまりその個人の智恵をほしいままにするが、思うに、善をして悪を取り去り、天の理を広めて人の欲をとどめる。この見方が一度確立すると、世の中は尭（ぎょう）・舜（しゅん、古代中国の伝説上の帝王）でなく、人は、聖人でなく、必ず悪が多くて善が少なければ、つまり殺気が天地に閉塞する。よって、（朱子が司馬光の史書『資治（しじ）通鑑』を簡略化した）『資治通鑑綱目（こうもく）』の国家統治における、（朱子学の注釈書の）『性理大全』の修身における、人と私は、すべて、その過酷さに耐え切れない。結局、世の中の人に、儒学者は、喜んで人を攻めるといわせた。どうして悲しくないのか（いや、悲しい）。たいてい、商鞅（中国・戦国時代の秦の政治家、法家）以後、ただ朝廷だけでなく、学校といっても、また、その法を用いた。その３代（夏王朝・殷王朝・周王朝）に及ばないのは、なるほどだ。》
※徳治＝誘導：先王の道、尭・舜、聖人、３代（夏・殷・周）
・仁＝養いの道
・治国家の道：真っ直ぐな者を曲がった者の上位に配置（曲がった者を養って真っ直ぐにする）
・修身の道＝先王の道の術（方法）：善を養って悪を消す
※法治＝強制：人の私智（個人の知恵）を喜んで攻める
・後世の儒者：善で悪を（取り）去る、天理を拡（広）めて人欲を遏（留）める
（10）
・先王之道、安天下之道也。後世言経済者、莫不祖述焉。然後世更封建而郡県、而先王之道、為世贅旒。故世之称先王者、逎所謂以経術縁飾吏治是已。大氐封建之道、其於民猶且有家人父子意。至於郡県、則唯法是仗、截然太公、無復恩愛。加之隋唐後、科挙法興、士習大変、所務紙列、詳備明鬯、是其至者已。士生於其世、法家之習、淪於骨髄。故其談道解経、亦従其中来。是烏知所謂道術者乎。宋儒所貴、綱目悉挙、巨細曲尽、豈足以為先王之道也。
[先王の道は、天下を安んずるの道なり。後世、経済をいう者、祖述せざるはなし。しかれども後世、封建を更（あらた）めて郡県とし、しかして先王の道は、世の贅旒（ぜいりゅう）となる。ゆえに世の先王を称する者は、すなわちいわゆる「経術をもって吏治を縁飾する」ことこれのみ。大氐（たいてい）、封建の道は、その民におけるは、なおかつ家人父子の意あり。郡県に至りては、すなわちただ法にのみこれ仗（よ）り、截然（せつぜん）として太公、また恩愛なし。これに加うるに隋・唐の後、科挙の法興（おこ）り、士習大いに変じ、務むる所は紙列にして、詳備（しょうび）明鬯（めいちょう）なること、これその至れる者のみ。士、その世に生まれ、法家の習い、骨髄に淪（しず）む。ゆえにその道を談じ経を解するも、またその中より来（きた）る。これいずくんぞ、いわゆる道術なる者を知らんや。宋儒の貴ぶ所は、綱目ことごとく挙げ、巨細（こさい）曲（つぶさ）に尽くすことにして、あにもって先王の道と為（な）すに足らんや。]
《先王の道は、天下を安寧にする道だ。後世に、経世在民（世の中を治め、民を救うこと）をいうものは、先人を継承して補い述べることはない。しかし、後世に、封建制（天子が諸侯に領地を分与し、世襲で統治すること）を改めて、郡県制（中央が地方へ役人を派遣して統治すること）とし、そうして、先王の道は、世の中の無駄な装飾となった。よって、世の中の先王を称するものは、つまりいわゆる「経書の術によって、官吏の統治を飾り立てる」こと、これなのだ。たいてい、封建の道は、その（領地の）民においてと、そのうえさらに、一般家庭の父子の意思がある。郡県制に至っては、つまりただ法だけに依拠し、明らかでとても公平で、また情愛がない。これに付け加えると、隋・唐以後、科挙（官吏登用試験）の法がおこり、士の学習が大きく変わり、務めることは、紙面の文章で、詳細な具備は、論旨・筋道が明瞭なこと、これ（士）は、それが至極のものなのだ。士は、その世界に生まれ、法家の習慣が、骨髄まで浸み込んでいる。よって、その道を談義し、経書を解釈するが、また、その中から出て来る。これで、どうして、いわゆる道教の術なるものを知っているのか（いや、知らない）。宋代の儒学者が尊貴することは、大綱・細目をすべて列挙し、大も小も漏れなく尽くすこと（曲尽）で、どうして、それで先王の道とするのに充分なのか（いや、充分でない）。》
※封建制＝徳治
・先王の道＝名実一体：天下を安らかにする道、経世在民、祖述（先人を継承して補い述べる）
・民（領民）＝封建の道：家人（一般家庭）父子の意（意思）あり
※郡県制＝法治：法に仗る（依拠）、截然（明らか）、太公（公平）、恩愛（情愛）なし
・先王の道＝有名無実：世の贅旒（世の中の無駄な装飾）
・士＝科挙の法：務め（職務）＝紙列（紙面の文章）、詳備（細かな備え）＝明鬯（論旨・筋道が明瞭）
・朱子学＝世界を理論で網羅：大綱・細目すべて挙げ（列挙）、巨細（大小）曲に（漏れなく）尽くす
（11）
・先王之道、立其大者、而小者自至焉。故子夏曰、大徳不踰閑、小徳出入可也。蓋不若是、不可以進道也。子貢曰、賢者識其大者、不賢者識其小者。故識大者為賢、識小者為不賢。後人之不賢、唯小是見。銖銖而称之、至石必差、寸寸而度之、至丈必過。其論務欲窮精微之極、析蚕糸、剖牛毛、而不知其大者已先失之也。是何能養人才安国家哉。其論聖人、亦謂渾然天理、無一毫人欲之私矣。是亦以一己之見窺聖人者也。伝曰、一張一弛、文武之道也。孔子曰、可以無大過矣。子思曰、雖聖人有所不知不能焉。不爾、尭之用鯀而舜殛之、舜征三苗而禹班師、周公殺菅蔡、孔子堕三都而不能克、吾不知其以何解嘲也。孔子不撤薑、以其嗜之也。伝所載、文王嗜昌歜、庸何傷乎。朱子引通神明、豈不傅会之甚乎。大氐聖人之徳、与天地相似焉。聖人之道、含容広大、要在養而成之。先立其大者、而小者自至焉。後人迫切之見、皆其所識小故也。
[先王の道は、その大なる者を立つれば、小なる者、自（おの）ずから至る。ゆえに子夏（しか）いわく、「大徳は閑（のり）を踰（こ）えず、小徳は出入するも可なり」と。けだし、かくのごとくならずんば、もって道に進むべからざるなり。子貢（しこう）いわく、「賢者は、その大なる者を識（し）り、不賢者は、その小なる者を識る」と。ゆえに大を識る者を賢となし、小を識る者を不賢となす。後人の不賢なるは、ただ小をのみこれを見る。銖銖（しゅしゅ）にしてこれを称（はか）れば、石（せき）に至りては必ず差（たが）い、寸寸にしてこれを度（はか）れば、丈（じょう）に至りては必ず過（あやま）つ。その論、務めて精微の極を窮（きわ）めんと欲し、蚕糸を析（さ）き、牛毛を剖（さ）けども、その大なる者すでにまずこれを失えることを知らざるなり。これ何ぞよく人才を養い国家を安んぜんや。その聖人を論ずるも、また渾然たる天理にして、一毫（ごう）の人欲の私なしという。これまた一己の見をもって聖人を窺（うかが）う者なり。伝にいわく、「一張一弛は、文・武の道なり」と。孔子いわく、「もって大過なかるべし」と。子思いわく、「聖人といえども、知らずよくせざる所あり」と。しからずんば、尭（ぎょう）の鯀（こん）を用いて舜（しゅん）のこれを殛（きょく）したる、舜の三苗（さんびょう）を征（せい）して禹（う）の師を班（かえ）したる、周公の菅（かん）・蔡（さい）を殺したる、孔子の三都を堕（こぼ）ちて克（か）つ能（あた）わざりしこと、吾その何をもって嘲（あざけ）りを解くかを知らざるなり。孔子の薑（きょう）を撤せざりしは、そのこれを嗜（この）みしをもってなり。伝の載（さい）する所にては、文王は昌歜（しょうさん）を嗜みしも、庸何（なん）ぞ傷（やぶ）らんや。朱子、「神明を通ずる」を引くは、あに傅会（ふかい）の甚（はなは）だしきならずや。大氐（たいてい）、聖人の徳は、天地と相似たり。聖人の道は、含容広大にして、要は養いてこれを成すに在（あ）り。まずその大なる者を立つれば、小なる者、自ずから至る。後人の迫切の見は、皆その識（し）る所の小なるがゆえなり。]
《先王の道は、その偉大なものを確立すれば、卑小なものは、自然に至る（『孟子』11-155）。よって、子夏（孔子の弟子）がいう、「偉大な徳は、決まりを越えないが、卑小な徳は、（その決まりが）出入するのも可な（よい）のだ」（『論語』19-482）と。思うに、このようにならなければ、それで道に進むことができないのだ。子貢（孔子の弟子）がいう、「賢者は、その偉大なものを知り、不賢者は、その卑小なものを知る」（『論語』19-493）と。よって、偉大を知るものを賢とし、卑小を知るものを不賢とする。後者の不賢は、ただ卑小だけ、これを見ている。銖の重さの単位で、これを測れば、石に至っては必ず違い（１石＝４万6080銖）、寸の長さの単位で、これを測れば、丈に至っては必ず誤る（１丈＝100寸）。その論は、務めて精緻の極限を探究しようとし、絹糸を割き、ウシの毛を割いても、その偉大なものは、すでにまず、これを失うことを知らないのだ。これで、どうして充分に人の才能を養い、国家を安寧にするのか（いや、そうできない）。それで聖人を論じるのも、また、すべてが融合した天の理で、わずかな人の欲の私がないという。これは、また、自分だけの見方によって、聖人をうかがうものなのだ。伝によると、「緊張したり弛緩したりは、（周の）文王・武王（父子）の道なのだ」（『礼記（らいき）』）。孔子がいう、「（『易経』を学べば、）それで大きな過ちがなしにできるのだ」（『論語』7-163）と。子思がいう、「聖人といっても、知らずに充分にできないことがある」（『中庸』）と。そうでなければ、尭が（洪水神の）鯀を用い（て治水し）た一方、尭がこれ（鯀）を追放したこと、舜が（異民族の）三苗地域を征服した一方、禹が軍隊を引き返したこと、（摂政の）周公旦が（反乱した兄弟の）菅叔鮮（しゅくせん）・蔡叔度（しゅくど）を殺害したこと、孔子が（魯の）３公族（季孫氏・叔孫氏・孟孫氏）を低落させようとして克服できなかったことがあったが、私は、その何によって笑われたのを解説するのかを知らないのだ。孔子が（食事で）ショウガを取り除かないのは、彼がこれ（ショウガ）を好んだことによってだ。伝承の掲載することによると、（周の）文王は、ショウブの根を好んだが、どうして損なうのか（いや、損なわない）。朱子が、「神秘さに共通する」を引用するのは、どうして、こじつけがひどいとならないのか（いや、なる）。たいてい、聖人の徳は、天地と互いに似ている。聖人の道は、包容が広大で、要するに、養って、これ（道）をなすこと（養成）にある。まず、その偉大なものを確立すれば、卑小なものは、自然に至る。後世の人の切迫した見方は、すべて、その知ることが卑小だからなのだ。》
※大事を知る：賢者
・先王の道：大事を確立すれば、小事は自ずから至る
・聖人の徳≒天地
・聖人の道：含容（包容）が広大、養って成就、人才（才能）を養い国家を安らかにする
※小事を知る：不賢者＝務めて精微（精緻）の極（極限）を窮める（探究） → 大事を失う
・一己の見（一自己の見方）：聖人＝渾然（すべて融合した）天理、一毫の（わずかな）人欲の私なし
・後人の迫切の見（後世の人の切迫した見方）
・朱子学：神明（神秘さ）に通じる＝こじつけ
（12）
・修徳有術。立其大者、而小者自至焉。此孔門所以用力於仁也。去悪有術。如童牛之牿、如豶豕之牙。今人則欲一日而衆善傅諸身也、襲而取之、矜以持之。譬諸揠苗。豈知油然以生之道乎。又欲一日而衆慝如澡也、抉而剔之、吹毛求疵。譬諸庸医治疾。豈知標本之道乎。何況化之道乎。
[徳を修むるに術あり。その大なる者を立つれば、小なる者、自ずから至る。これ孔門の力を仁に用いし所以（ゆえん）なり。悪を去るに術あり。童牛の牿（こく）のごとく、豶豕（ふんし）の牙（きば）のごとし。今人（きんじん）は、すなわち一日にして衆善、これを身に傅（つ）けんことを欲するや、襲いて、これを取り、矜（ほこ）りて、もってこれを持す。これを苗を揠（ひ）くに譬（たと）う。あに油然（ゆうぜん）として、もって生ずるの道を知らんや。また一日にして衆慝（しゅうとく）澡（あら）うがごとからんことを欲するや、抉（えぐ）りて、これを剔（のぞ）き、毛を吹きて疵（きず）を求む。これを庸医（ようい）の疾（やまい）を治むるに譬う。あに標・本の道を知らんや。何ぞいわんや化の道をや。]
《徳を修める術がある。その偉大なものを確立すれば、卑小なものは、自然に至る（『孟子』11-155）。これは、孔子の門徒が、力を仁に用いる理由なのだ。悪を取り去る術がある。幼少のウシの角先につける横木のようなもの、虚勢したイノシシの牙のようなもの（で、悪事の適度な予防策）だ。今の人は、つまり１日で様々な善、これを身につけようとし、（他人から）襲ってくると、これ（善）を（自分が）取り、（他人から）誇ってくると、それでこれ（善）を（自分が）持つ。これを、（生長の遅いのを助けようと、）苗を引っ張る（が、枯らしてしまう）ことに例える（『孟子』3-25）。どうして（自分から）湧き起こって、それで生み出す道を知らないのか（いや、知っている）。また、１日で、様々な悪が、洗い清めるようにしようとするのは、えぐり取って、これ（悪）を除き、無理に欠点を探し出す（吹毛求疵／すいもうきゅうし）。これをヤブ医者が病気を治療するのに例える。どうして本（根本）・末（末節）の道を知らないのか。ましてや、どうして変化の道は、なおさらだ（知らないのか）。》
※標・本（本・末）の道：根本（大事）重視・末節（小事）軽視、大事を知る
・修徳の術（方法）：大事を確立すれば、小事は自ずから至る ← 力を仁に用いる
⇔小事を知る（前述11）
※化（変化）の道＝自分から油然として（湧き起こって）生ずる（生み出す）道
・去悪の術：悪事の適度な予防
⇔善・悪の過剰な対応
・多くの善を身につける：他人から襲ってきた・誇ってきた善を自分が取る・持つ
・多くの悪を洗い清める：えぐり取って悪を除く、無理に欠点を探し出す
（13）
・言性自老荘始。聖人之道所無也。苟有志於道乎、聞性善則益勧、聞性悪則力矯。苟無志於道乎、聞性悪則棄不為、聞性善則恃不為。故孔子之貴習也。子思孟子蓋亦有屈老荘之言。故言性善以抗之爾。荀子則慮夫性善之説必至廃礼楽。故言性悪以反之爾。皆救時之論也。豈至理哉。欧陽子謂性非学者之所急。而聖人之所罕言也。可謂卓見。
[性をいうは老・荘より始まる。聖人の道のなき所なり。いやしくも道に志あらんか、性善を聞けば、すなわち、ますます勧（つと）め、性悪を聞けば、すなわち矯（た）めんことを力（つと）む。いやしくも道に志なからんか、性悪を聞けば、すなわち棄（す）てて為（な）さず、性善を聞けば、すなわち恃（たの）みて為さず。ゆえに孔子の習いを貴ぶなり。子思・孟子は、けだし、また老・荘の言（げん）に屈することあり。ゆえに性善をいいて、もってこれに抗するのみ。荀子（じゅんし）は、すなわち夫（か）の性善の説の必ず礼楽を廃するに至らんことを慮（おもんばか）る。ゆえに性悪をいいて、もってこれに反するのみ。皆、時を救うの論なり。あに至理ならんや。欧陽子、謂（おも）えらく、「性は学者の急とする所にあらず。しかして聖人の罕（まれ）にいう所なり」と。卓見というべし。]
《本性をいうのは、老子・荘子からはじまる。聖人の道のないところだ。もしも、道に意志があって、性善を聞けば、つまり、ますます務め、性悪を聞けば、つまり矯正に務む。もしも、道に意志がなくて、性悪を聞けば、つまり棄ててやらず、性善を聞けば、つまり頼ってやらない。よって、孔子が習を尊貴するのだ（性は互いに近いのだ。習で互いに遠くなるのだ。『論語』17-436）。子思・孟子は、思うに、また、老子・荘子の言葉に屈伏することがある。よって、性善をいって、それでこれ（老子・荘子の言葉）に反抗するのだ。荀子（中国・戦国時代の思想家、性悪説）は、つまり、あの性善説が、必ず礼楽を荒廃することに至ろうとするのを思慮する。よって、性悪をいって、それでこれ（老子・荘子の言葉）に反抗するのだ。すべて、時代を救済する論なのだ。どうして至極の理なのか（いや、そうでない）。欧陽修（おうようしゅう、中国・北宋の学者）は、思うに、「本性は、学ぶ者が急にすることでない。そうして、聖人が稀にいうことなのだ」。卓越した意見ということができる。》
※救時の（時代を救済する）論：至理（至極の理＝朱子学）でない
・老子・孟子（聖人の道なし）：性をいう
・孔子：性は互いに近く、習で互いに遠くなる → 習を貴ぶ（重視）
・子思・孟子：老・荘の言（言葉）に屈することあり（性にしたがう） → 性善で抗（反抗）する
・荀子：性善説が礼楽を廃れ至ると思慮 → 性悪で反（反抗）する
・欧陽子：学ぶ者＝性を急にしない、聖人＝性を稀にいう
※志と性の関係
・道に志あり
‐性善を聞く→ますます勧（務）む
‐性悪を聞く→矯め（矯正し）て力（務）む
・道に志なし
‐性善を聞く→恃（頼）んでやらない
‐性悪を聞く→棄ててやらない
（14）
・変化気質、宋儒所造、淵源乎中庸。先王孔子之道所無也。伝所謂変者、謂変其習也。夫先王孔子之道、安天下之道也。安天下、非一人所能為矣。必得衆力以成之矣。辟諸春夏秋冬備、而後歳功可成焉、椎鑿刀鋸備、而後匠事可為焉、寒熱補瀉備、而後医術可施焉。錐欲其鋭、椎欲其鈍、石膏大寒、附子大熱。不爾、先王治天下、莫有所用其材也。雖然、石膏煆附子煨。是則在礼楽哉。石膏雖煆、不損其大寒之性。附子雖煨、不減其大熱之性。故知変化気質之説非矣。且気質者天之性也。欲以人力勝天而反之、必不能焉。強人以人之所不能、其究必至於怨天尤其父母矣。聖人之道必不爾矣。孔門之教弟子、各因其材以成之、可以見已。祇如君子不器、仁人之謂也。君相之器也。比諸匠者与医焉。或謂可舟可車者、万万無此理矣。拠於徳、依於仁、各随其性所近、以成其徳。苟能得其大者、皆足以為仁人焉。不器之謂也。
[「気質を変化す」は、宋儒の造る所にして、中庸に淵源（えんげん）す。先王・孔子の道のなき所なり。伝にいわゆる「変」なる者は、その習いを変ずるをいうなり。夫（そ）れ先王・孔子の道は、天下を安んずるの道なり。天下を安んずるは、一人のよくなす所にあらず。必ず衆力を得て、もってこれを成す。これを春夏秋冬、備わりて、しかる後に歳功（さいこう）成すべく、椎鑿刀鋸（ついさくとうきょ）備わりて、しかる後に匠事なすべく、寒熱補瀉（ほしゃ）備わりて、しかる後に医術施すべきに辟（たと）う。錐（きり）はその鋭（えい）ならんことを欲し、椎（つち）はその鈍（どん）ならんことを欲し、石膏（せっこう）は大寒、附子（ぶし）は大熱なり。しからずんば、先王、天下を治むるに、その材を用うる所あることなきなり。しかりといえども、石膏は煆（や）き附子は煨（や）く。これすなわち礼楽に在（あ）るかな。石膏は煆くといえども、その大寒の性を損せず。附子は煨くといえども、その大熱の性を減せず。ゆえに気質を変化するの説の非なることを知る。かつ、気質なる者は、天の性なり。人力をもって天に勝ちてこれに反せんと欲するも、必ず能（あた）わず。人に強（し）うるに人のよくせざる所をもってせば、その究（きわみ）は、必ず天を怨み、その父母を尤（とが）むるに至る。聖人の道は必ずしからず。孔門の弟子に教うるは、各おのその材に因（よ）りて、もってこれを成せしこと、もって見るべきのみ。祇（ただ）「君子は器ならず」のごときは、仁人のいいなり。君・相の器なり。これを匠者・医とに比す。あるいは「舟なるべく、車なるべし」という者は、万万（ばんばん）この理なし。徳に拠り、仁に依り、各おのその性の近き所に随いて、もってその徳を成す。いやしくも、よくその大なる者を得ば、皆もって仁人となるに足る。「器ならず」のいいなり。]
《「気質を変化する」は、宋代の儒学者が建造したことで、『中庸』に根源がある。先王・孔子の道のないところなのだ。伝のいわゆる「変」なるものは、その（道の）習で変化することをいうのだ。そもそも先王・孔子の道は、天下を安寧にする道だ。天下を安寧にするのは、一人が充分にすることではない。必ず様々な力を得て、それでこれ（道）をなす。これは、春・夏・秋・冬が具備して、はじめて、１年の功利を成し遂げることができ、槌（ツチ）・ノミ・刃物・ノコギリが具備して、はじめて、大工等の仕事ができ、冷やす・暖める・補う・下すことが具備して、はじめて、医術を施すことができると、例えられる。キリは、それを鋭くしようとし、槌は、それを鈍くしようとし、石膏は、（服用で）大幅に冷やし、トリカブトの子根は、（服用で）大幅に暖めるのだ。そうでなければ、先王は、天下を治めるのに、その人材を用いることがないのだ。そうではあるが、石膏は焼き、トリカブトの子根は煮込む。これは、つまり礼楽にあるかな。石膏は、焼くといっても、その大幅に冷やす性質を損なわない。トリカブトの子根は、煮込むといっても、その大幅に暖める性質を減らさない。よって、気質を変化する説が非（誤り）であることを知る。そのうえ、気質なるものは、天の本性なのだ。人力を天に勝って、これに反抗しようとしても、必ずできない。人に強制するのに、人が充分でないことによってすれば、その究極は、必ず天を怨み、その父母を非難するのに至る。聖人の道は、必ずそのようでない。孔子の門徒の弟子に教えるのは、各々その人材によって、それでこれを成し遂げようとすること、それを見ることができるのだ。ただ「君子は器でない」（『論語』2-28）のようなものは、仁の人をいうのだ。君主・宰相の器なのだ。これ（君子）を大工等や医者と比較する。「（水は）舟で行くべき、（陸は）車で行くべき」といったりするものは、ヤマヤマだが、この理がない。徳に依拠し、仁に依拠し（『論語』7-153）、各々その性の近いことにしたがって、それで徳をなす（成徳）。もしも、充分にその偉大なものを得れば、すべて、それで仁の人となるのに充分だ。「器でない」ことをいうのだ。》
※徂徠学：先王・孔子の道＝天下を安らかに治める ← 衆（多くの）力を得て成す（成就）：材を用いる
・材を用いる→成す
‐歳（１年）：春・夏・秋・冬が備わる→功（功利）を成す
‐匠（大工等）：椎（ツチ）・鑿（ノミ）・刀（刃物）・鋸（ノコギリ）が備わる→事（仕事）をする
‐医者：寒（冷やす）・熱（暖める）・補（補う）・瀉（下す）を備わる→医術を施す
・材の性能向上：性（性質）は損せず・減せず（不変） ～ 孔門（孔子門下）の弟子に教える、礼楽
‐錐（キリ）＝鋭さ
‐槌（ツチ）＝鈍さ
‐石膏＝大寒（服用で大幅に冷やす） ← 煆（焼）く
‐附子（トリカブトの根）＝大熱（服用で大幅に暖める） ← 煨く（煮込む）
・材の器＝容量面（器量、『論語』3-62・13-327）＋機能面（利器、『論語』5-95・15-388）
‐仁人：徳に拠り仁に依り、近い性にしたがって徳を成す → 君主・宰相の器＝器量（利器でない）
‐君子の不器（器でない）＝利器でない（器量）
‐小人（匠者・医者）の器＝利器 ～ 水は舟・陸は車の理
※宋学：気質を変化する説（先王・孔子の道なし） → 非（誤り）を知る（徂徠が批判）
・気質＝天の性 → 人力＝天に反抗しても勝てない、人に強い（強制し）てもできない
→ 究極＝人が天を怨む・父母を尤む（非難する）
（つづき）