（つづき）
（４）
・又曰、正心二字、又見於孟子。然尚有当議之者。孟子曰、我亦欲正人心、息邪説、距詖行、放淫辞、以承三聖者。所謂正人心者、謂禁民之非心、而俾之無邪説暴行之甚。与大学之意自異矣。若孟子之意、正心二字、当施之於民、而不可施之於己。故平生誨人、或曰存心、或曰養心、而未嘗言正心。其意可見矣已。存心云者、欲其不亡也。養心云者、欲其長也。而大学以為人之制心、当若造器物、其形方正端直、一定不可変焉。此豈識心者乎哉。
[またいわく、正心（せいしん）の二字、また孟子に見えたり。しかれども、なおまさにこれを議すべき者あり。孟子のいわく、「我また人心を正しゅうし、邪説を息（や）め、詖行（ひこう）を距（ふせ）ぎ、淫辞を放ち、もって三聖者に承（う）けんことを欲す」。いわゆる「人心を正しゅうす」という者は、民の非心（ひしん）を禁じて、これをして邪説・暴行の甚（はなは）だしきなからしむるをいう。大学の意と自ずから異なり。孟子の意のごとき、正心の二字、まさにこれを民に施すべくして、これを己（おのれ）に施すべからず。ゆえに平生（へいぜい）人に誨（おし）うる、あるいは心を存すといい、あるいは心を養うといい、いまだかつて心を正すといわず。その意、見るべきのみ。「心を存す」という者は、その亡（ほろ）びざらんことを欲するなり。「心を養う」という者は、その長（ちょう）ぜんことを欲するなり。しかして大学おもえらく、人の心を制する、まさに器物を造るがごとく、その形、方正・端直、一定して変ずべからざるべしと。これあに心を識（し）る者ならんや。]
《また（『大学』で）いう、正心（心を正す、伝７）の２字は、また『孟子』にも見える。しかし、なお当然これを議論すべきものがある。『孟子』によると、「私もまた人心を正しくし、邪説を止息し、かたよった行いを防ぎ、みだらな言葉を追放し、それで３聖人（禹／う・周公旦・孔子）に継承しようとする」（6-60）。いわゆる「人心を正しくする」というのは、民の悪心を禁止して、これによって邪説・暴行をひどくさせないのいう。『大学』の意味と自ずから異なる。『孟子』の意味のような、正心の２字は当然、これを民に施すべきで、これを自己に施すべきでない。よって普段、人に教え諭すのは、「心を存す」といったり、「心を養う」といったりして、今まで一度も「心を正す」といわなかった。その意味を、見ることができる。「心を存す」というのは、それで滅亡したくないのだ。「心を養う」というのは、それで成長したいのだ。そして、『大学』は、思うに、まさに器具を造作するように、その形は、四方が正確・端部が直角で、一定して変化することができないよう、人の心を制する。これがどうして心を知るものになるのか。》
※心
・『大学』＝自己に施す：一定・不変の正心・制心
・『孟子』＝人民に施す（悪心禁止、邪説・暴行阻止）：存心→不亡（滅亡せず）、養心→長（成長）
（５）
・大学曰、大学之道、在明明徳。按明徳之名、屡見於三代之書。然三代之書、本記聖人之所行、或以此美聖人之徳、或曰明徳、或曰峻徳、或曰昭徳。其意一也。故雖数数見於典謨誓誥之間、然非学者之所能当。故至於孔孟。毎曰仁、曰義、曰礼、而未嘗有一言及於明徳者矣。作大学者、不知其意在。見詩書多有明徳之言、而漫述之耳。豈非不識孔孟之意乎。
[大学にいわく、「大学の道は、明徳を明らかにするに在り」。按（あん）ずるに、明徳の名、しばしば三代の書に見えたり。しかれども三代の書、もと聖人の行う所を記し、あるいはこれをもって聖人の徳を美（び）して、あるいは明徳といい、あるいは峻徳といい、あるいは昭徳という。その意、一（いつ）なり。ゆえに数数（さくさく）典（てん）・謨（ぼ）・誓（せい）・誥（こう）の間に見るといえども、しかれども学者のよく当たる所にあらず。ゆえに孔・孟に至っては、毎（つね）に仁といい、義といい、礼といいて、いまだかつて一言（いちごん）も明徳に及ぶ者あらず。大学を作る者、その意の在ることを知らず。詩・書、多く明徳の言（げん）あるを見て、漫（みだ）りにこれを述ぶるのみ。あに孔・孟の意を識（し）らざるにあらずや。]
《『大学』によると、「大学の道は、公明正大な徳（明徳）を明らかにすることにある」（経）。考えるに、明徳の名称は、しばしば３代（夏・商＝殷・周）の『書経』に見える。しかし、３代の『書経』は元々、聖人が行ったことを記し、これによって聖人の徳を美化したり、明徳といったり、峻徳といったり、昭徳といったりする。その意味は、ひとつだ。よって、しばしば典範・計謀・誓約・命令（いずれも『書経』の篇名に使用）の間に見えるといっても、しかし、学ぶ者が充分に該当することではない。よって、孔子・孟子に至っては、常に仁といい、義といい、礼といって、今まで一度も一言も明徳に及ぶものがなかった。『大学』の作者は、その意思があることを知らなかった。『詩経』・『書経』に、多くの明徳の言葉があるのを見て、みだりにこれを述べたのだ。どうして孔子・孟子の意思を知らないことはないのか（いや、知らない）。》
※徳
・『大学』＝抽象的な徳：明徳（公明正大な徳）・峻徳・昭徳、聖人の徳を美化（『詩経』『書経』の影響）
・孔子・孟子＝具体的な徳：仁・義・礼
（６）
・又曰、為人君、止於仁。夫孔孟之学、以仁為宗、而凡学者莫不従事於此。今大学独属之於人君。而無為学者道之者。是亦与孔孟之旨異矣。
[またいわく、「人の君となるは、仁に止（とど）まる」。それ孔・孟の学は、仁をもって宗（そう）として、およそ学者、事にここに従わずということなし。今、大学、独りこれを人君に属して、学者のためにこれを道（い）う者なし。これまた孔・孟の旨（むね）と異なり。]
《また（『大学』で）いう、「人の君主となれば、仁に留まる」（伝３）。それは、孔子・孟子の学問が、仁を教義として、そもそも学ぶ者は、事あるごとに、これ（仁）にしたがわないということがない。現在、『大学』は、唯一これ（仁）を人の君主に属して、学ぶ者のためにこれ（仁）をいう者はいない。これもまた、孔子・孟子の主旨と異なる。》
※仁
・『大学』：仁＝君・人君（君主）に止（留）まる・独属（唯一属する、学ぶ者に仁なし）
・孔子・孟子：仁＝宗（教義）
（７）
・又曰、欲正其心者、先誠其意。夫意一也。論語説毋。大学説誠。一正一反、必不可無是非。而中庸曰誠身、而不曰誠意、則誠字当施之於身、而不可施之於意明矣。
[またいわく、「その心を正しゅうせんと欲する者は、まずぞの意を誠にす」。それ意は一（いつ）なり。論語に「なかれ」と説く。大学「誠にす」と説く。一正一反（いっせいいっぱん）、必ず是非なくんばあるべからず。しかして中庸に「身を誠にす」というて、「意を誠にす」といわざるときは、すなわち誠の字、まさにこれを身に施すべくして、これを意に施すべからざること明らかなり。]
《また（『大学』で）いう、「その（自身の）心を正しくしようとする者は、まずその意思（意）を本物（誠）にする」（経）。その意味はひとつだ。『論語』では、「（意する）なかれ（必なかれ、固なかれ、我なかれ、この４つを絶ち切る）」（9-209）と説く。『大学』では、「（意を）誠にする」と説く。一方は正しく、他方は誤りで、必ず是非がないべきでない（是非がないわけにはいかない）。そして、『中庸』に「自身（身）を本物（誠）にする」といって、「意を誠にする」といわないならば、つまり誠の字は当然、これ（誠）を自身に施すべきで、これ（誠）を意思に施すべきでないことが明らかだ。》
※意（意思）
・『大学』：正心＝誠意（意を誠にする）→誠（本物、真実）を自分の意に施す ～ 自己中心的
・『中庸』：誠身（自身を誠にする）→誠を自身に施す
・『論語』：毋意（意するなかれ）→自分の意を絶ち切る
（８）
・又曰、楚書曰、楚国無以為宝。夫楚南蛮鴃舌之俗、中国之所不歯、而陳良楚之産、乃不学於其国、而北学周公仲尼之道於中国。今大学不引文武周公之訓、而遠用楚人之言。最不可解焉。
[またいわく、「楚（そ）書にいわく、「楚国は、もって宝とすることなし」」。それ楚は南蛮・鴃舌（げきぜつ）の俗、中国の歯（し）せざる所、しかして陳良は楚の産、すなわちその国に学びずして、北のかた周公・仲尼（ちゅじ）の道を中国に学ぶ。今、大学、文・武・周公の訓を引かずして、遠く楚人（ひと）の言（げん）を用ゆ。最も解すべからず。]
《また（『大学』で）いう、「楚書によると、「楚の国は、それで宝とするものがない（善だけが宝だ）」」（伝10）。そもそも楚は、南方の野蛮（夷狄／いてき）・奇怪な言葉の風俗で、中央の国（中華）が仲間にしなかったところで、そして、陳良（当時最高の儒学者、豪傑の士『孟子』5-50）は楚の出身だが、つまりその国で学ばないで、北方の周公旦・孔子の道を中央の国で学んだ。現在、『大学』は、（周の）文王・武王・周公旦の教訓を引用せずに、遠くの楚の人の言葉を用いる。最も不可解だ。》
※引用先
・『大学』＝孫引き：楚（南方・夷狄）の言葉を引用 ～ 最も不可解（仁斎が批判）
・孔子＝子引き：周（北方・中華）の教訓を引用
（９）
・又曰、生財有大道。夫財者、生民之所資以生者、固不可不為之立禁設厲、量入為出、預講度支之方。然均無貧、和無寡、安無傾。君子詎求生財之道乎。況礼義信三者、猶不謂之大道。其於生財有大道、何哉。非孔氏之徒之言可知矣。
[またいわく、「財を生ずるに大道あり」。それ財は、生民（せいみん）の資をもって生ずる所の者、固（まこと）にこれがために禁（きん）を立て厲（れい）を設け、入るを量（はか）って出（い）だすことをなし、預（あらかじ）め度支（たくし）の方（ほう）を講ぜずんばあるべらず。しかれども均しきときは貧しきことなく、和らぐときは寡（すく）なきことなく、安きときは傾くことなし。君子、詎（なん）ぞ財を生ずるの道を求めんや。いわんや礼・義・信の三つの者は、なおこれを大道といわず。その財を生ずるにおいて大道あるは、何ぞや。孔氏の徒（と）の言（げん）にあらざること知んぬべし。]
《また（『大学』で）いう、「財を生み出すのに、大道がある」（伝10）。そもそも財は、人民の原資（資本）によって生み出すもので、本当にこれ（人民の財）のために、（君子が、）禁制（厲禁）を設立し、収入を量って支出を定め、あらかじめ財政の方法を講じないべきではない（講じないわけにはいかない）。しかし、等しければ、貧しいことはなく、和やかならば、少ないことはなく、安らかならば、傾くことはない（『論語』16-421）。君子は、どうして財を生み出す道を追求するのか。ましてや、礼・義・信の３つは、なおもこれを大道といわない。その財を生み出すことにおいて、大道があるのは、どうしてか。孔子門徒の言葉でないのを知るべきだ。》
※大道
・『大学』：君子の大道＝財を生み出す ～ 孔子門徒の言葉でない（仁斎が批判）
→ 財は生民（人民）の資（原資）で生み出すもの（君子が追求するものでない）
・孔子：君子の大道＝徳（礼・義・信）、均（均等）・和（調和）・安（安定）で国・家を保有
（10）
・又曰、此謂国不以利為利、以義為利也。是亦以利心言之者也。孟子曰、王何必曰利。亦有仁義而已矣。夫君子之行道也、惟義是尚。而不知利之為利也。苟有以義為利之心焉、則其卒也、莫不捨義而取利也。蓋戦国之間、陥溺之久、人皆悦利。而自王公大人、以至於庶人、惟利之欲聞。故雖被服儒者、毎憂其術之不售、必以利啗人。所謂生財有大道、又曰、以義為利、蓋用此術也。大学非孔氏之遺書、彰彰然明矣。
[またいわく、「これを国は利をもって利とせず、義をもって利とすというなり」。これまた利心をもってこれをいう者なり。孟子のいわく、「王、何ぞ必ずしも利といわん。また仁義あるのみ」。それ君子の道を行うや、ただ義これ尚（とうと）ぶ。しかして利の利たることを知らざるなり。いやしくも義をもって利とするの心あるときは、すなわちその卒（おわ）りや、義を捨てて利を取らざることなし。けだし戦国の間、陥溺（かんでき）の久しき、人皆、利を悦（よろこ）ぶ。しかして王公・大人より、もって庶人（しょじん）に至るまで、ただ利のみこれ聞かんことを欲す。ゆえに被服の儒者といえども、毎（つね）にその術の售（う）れざるを憂（うれ）い、必ず利をもって人に啗（くら）わしむ。いわゆる「財を生ずるに大道あり」、またいわく、「義をもって利とす」、けだしこの術を用うるなり。大学、孔氏の遺書にあらざること、彰彰（しょうしょう）然として明らかなり。]
《また（『大学』で）いう、「これ（財を生み出すこと）を、国は利によって利とせず、義によって利とするというのだ」（伝10）。これはまた、利の心によって、これを（義を利とせよと）いうものだ。『孟子』によると、「王はどうして必ず利というのか。やはり仁義があるだけだ」（1-1）。そもそも君子の道を行うには、ただ義を貴ぶだけだ。そして、利の利たることを知らないのだ。もしも、義を利とする心があるならば、つまりその終りには、義を捨てて利を取らないことはない（利を取る）。思うに、戦国時代の間、没落が長く、人は皆、利を喜んだ。そして、王族・公族・大人（立派な人）から、それで庶民に至るまで、ただ利だけ、これを聞こうとした（聞食／きこしおす＝治国）。よって、学問に没頭した儒学者といっても、常にその（義を貴ぶだけの）手段が行われないのを悩み、必ず利を人に食べさせた（聞食）。いわゆる「財を生み出すのに、大道がある」、またいう、「義を利とする」は、思うに、この（義を捨てて利を取る）手段を用いるのだ。『大学』は、孔子の遺書でないことが、全く明らかだ。》
※君子の道
・『大学』＝利心：義を利（利益）とする→義を捨てて利を取る ～ 孔子の遺書でない（仁斎が批判）
・『孟子』＝仁義：義を貴ぶだけ（利を知らない）
（結）
・大凡愚所著十証者、雖不悉繋乎血脈之合否、然其一二命意措詞之差、本皆因不識血脈然、則今亦不得不為之弁。世衰道微、邪説暴行又作。孟子既言之。今観柱下書遠遊篇、邪説之行、固已尚矣。況乎戦国之際、去聖既遠、経残言闕。世之学士大夫、自以為至宝、而不知実為邪説之所誤也。今不全為左衽之俗者、幸孔孟之遺教尚存故也。漢儒択之不精、識之不徹、貪多務得、不知其害道之甚至于此。
[おおよそ愚（ぐ）が著（あら）わす所の十証の者は、ことごとく血脈の合否に繋（かか）わらずといえども、しかれどもその一・二、意を命じ詞を措（お）くの差、もと皆、血脈を識（し）らざるに因（よ）って、しかるときは、すなわち今また、これがために弁ぜざることを得ず。世衰え道微（び）にして、邪説・暴行また作（おこ）る。孟子、すでにこれをいう。今、柱下（ちゅうか）の書・遠遊の篇を観るに、邪説の行わるること、固（まこと）に已（すで）に尚（ひさ）し。いわんや戦国の際、聖を去ることすでに遠く、経（けい）残（そこな）われ言（げん）闕（か）く。世の学士・大夫（だいふ）、自らもって至宝として、実に邪説のために、これ誤らるる所を知らざるなり。今、全く左衽（さじん）の俗とならざる者は、幸いに孔・孟の遺教、なお存するがゆえなり。漢儒、これを択（えら）んで精（くわ）しからず、これを識って徹せず、多きを貪（むさぼ）り得るを務めて、その道を害するの甚（はなは）だしき、ここに至ることを知らず。]
《おおむね愚者（の私）が著作したことの10の証明は、すべて（孔子・孟子の）血脈の合否にかかわらないといっても、しかし、その１・２の意味するところ・言葉づかいの食い違いが、元々すべて血脈を知らないことによって、そうならば、つまり現在また、これ（食い違い）のために弁明しないことができない（弁明しないではいられない）。世の中が衰退、道が衰微し、邪説・暴行がまた起こる（6-60）。『孟子』は、すでにこれをいっていた。現在、『老子』・『楚辞』の遠遊篇を見ると、邪説が行われたことは、本当にすでに長い。ましてや、戦国時代の際には、聖を離れ去ることが、すでに遠く、経典は損われ、言葉は欠いた。世の中の知識人・大夫（中級役人）は、自らそれで至宝として、実に邪説のために、これ（孔子・孟子の教え）を誤ったことを知らないのだ。現在、まったく着物の左前の（野蛮な異民族の）風俗とならないのは、幸いにも孔子・孟子の残した教えが、なお存在するからだ。漢代の儒学者は、これ（孔子・孟子の教え）を選んだのに詳しくなく、これ（孔子・孟子の教え）を知っていても徹底せず、多くを貪欲に得ようと務めて、その（孔子・孟子の）道を害したのはひどく、ここ（誤り）に至ったことを知らない。》
※『大学』：孔子・孟子の血脈を知らずに、孔子・孟子の教えを誤解した邪説
→ 孔孟の道を害した（仁斎が批判） → 仁斎の10証（証明）
・大学本在礼記、則為一篇書。而不詳出於誰人之手。至於朱考亭氏、始分為経一章伝十章。経以為夫子之言、伝以為曽子之意、而門人記之。蓋出於其意之所好尚、而非有所考証而言。後学不知自弁、直以為孔子之言、而曽子伝之。可謂害道之尤者也。
[大学、もと礼記（らいき）に在るときは、すなわち一篇の書たり。しかして誰人（たれびと）の手に出（い）ずることを詳（つまび）らかにせず。朱考亭氏（しゅこうていし）に至って、始めて分って経一章・伝十章とす。経は、もって夫子（ふうし）の言（げん）とし、伝は、もって曽子（そうし）の意にして、門人これを記すとす。けだしその意の好尚（こうしょう）する所に出でて、考証する所あっていうにあらず。後学、自ら弁ずることを知らず、直（ただ）ちにおもえらく、孔子の言にして、曽子これを伝すと。道を害するの尤（はなは）だしき者というべきなり。]
《『大学』は元々、『礼記』にある時は、つまり書物の１篇だった。そして、誰の手で取り出したのかは、不詳だ。朱子に至って、はじめて分けて経１章・伝10章とした。経は、それで（孔子）先生の言葉とし、伝は、それで曽子（孔子の弟子）の意思で、門人がこれ（曽子の意思）を記したとする。思うに、その（朱子の）意思を嗜好したものから取り出し、証拠で考察したものであるとはいえない。後世の学者は、自ら弁明（批判）することを知らずに、（経は）孔子の言葉で、（伝は）曽子がこれ（孔子の言葉）を伝承したと、素直に思った。道を害したので、ひどいものというべきなのだ。》
※朱子『大学章句』：『大学』の注釈書、朱子の意（意思）の好尚（嗜好）で考証（証拠での考察）なし
→ 孔孟の道を害した（仁斎が批判）
・経＝１章：孔子の言葉
・伝＝10章：曽子（孔子の弟子）意を門人が記す
・愚之至無似、何敢望考亭。徳行之勤也、学問之博也、文章之富也、其相懸絶、不翅万分之一。其不可跋及、固不待言之矣。然窃自思、於識孔孟之血脈、則不敢自譲焉。於是窃不自揣、漫述孔孟之血脈、以附之児曹。実恐孔孟之旨、不大明于後世也。孟子曰、予豈好弁哉。予不得已也。憂道之君子、其諒諸。
[愚の至って無似（ぶじ）なる、何ぞあえて考亭を望まん。徳行の勤たる、学問の博（ひろ）き、文章の富める、その相懸絶（けんぜつ）すること、翅（ただ）に万分の一のみならず。その跋（つまだ）て及ぶべからざること、固（まこと）にこれをいうことを待たず。しかれども窃（ひそ）かに自ら思う、孔・孟の血脈を識（し）るにおいては、すなわちあえて自ら譲らず。ここにおいて、窃かに自ら揣（はか）らず、漫（みだ）りに孔・孟の血脈を述べて、もってこれを児曹（じそう）に附（ふ）す。実に恐る、孔・孟の旨（むね）、大いに後世に明らかならざらんことを。孟子のいわく、「予（よ）あに弁を好まんや。予已（や）むを得ざればなり」。道を憂うるの君子、それこれを諒（まこと）とせよ。]
《愚者（の私）が至って不肖なのに、どうしてあえて朱子を信望するのか。徳行の務め、学問の広さ、文章の豊かさ、それ（私と朱子）が相互に懸け離れていることは、ただ万分の１だけではない。その（私の）ツマ先立ちも及ばないことは、本当にこれをいうまでもない。しかし、ひそかに自ら思う、孔子・孟子の血脈を知ることにおいては、つまりあえて自ら譲らない。ここにおいて、ひそかに自ら推しはからず、みだりに孔子・孟子の血脈を述べて、それでこれ（賛否）を後世の人々に付託する。孔子・孟子の主旨が、大いに後世に明らかにならないことを、実に恐れる。『孟子』によると、「私はどうして弁明を好むのか。私はやむをえない（が弁明する）のだ」（6-60）。道に悩む君子は、それだからこれ（孔子・孟子の主旨）を真実とせよ。》
※弁（弁明）の賛否を児曹（後世の人々）に附す（付託する）
・朱子学：孔子・孟子の血脈を知らない
・仁斎学：孔子・孟子の旨（主旨）の諒（真実）を明らかにせよ
（つづく）