（つづき）
●附２：尭（ぎょう）・舜（しゅん）すでに没して邪説・暴行また作（おこ）るを論ず（論尭舜既没邪説暴行又作）
・予頃私策問諸友曰、世所伝諸子百家異端邪説、皆聖遠経残之所致。実戦国以来有之、上世無有。然孟子嘗曰、尭舜既没、聖人之道衰、邪説暴行又作。而於文武周公之後、又曰、世衰道微、邪説暴行有作。臣弑其君者有之。子弑其父者有之。孔子懼作春秋。窃思、孟子所謂邪説者、必有所指。若楊墨之徒、是也。而以又作二字観之、則邪説之害、非啻戦国以来有之、実孔子以前既有之。非啻孔子以前既有之、亦似乎尭舜以前実有之。吾不知其如何説。豈許行所為神農之言、漢世所尚黄老之術者、本非戦国之間所偽撰焉、而上世実有之。抑上世所謂邪説者、非後世諸子百家之類、而別有所可斥名之者歟云云。而及閲諸友所対、多揣量模写、依傍名理、而未有明拠事実、足以取信於後世者。故又自代諸友、為之擬対焉。究論尭舜以前、実有邪説暴行、且併及于孔子之聖、於是為最大、而生民以来未嘗有之実。
[予（よ）頃（このご）ろ私（ひそ）かに諸友に策問していわく、「世に伝うる所、諸子百家、異端邪説、皆、聖遠く経残（そこな）わるの致す所、実に戦国以来これあり。上世（じょうせい）あることなし。しかれども孟子かつていわく、「尭・舜すでに没して、聖人の道衰（おとろ）う。邪説・暴行また作（おこ）る」。しかして文・武・周公の後において、またいわく、「世衰え道微（び）にして、邪説・暴行有（また）作る。臣その君を弑（しい）する者これあり。子その父を弑する者これあり。孔子、懼（おそ）れて春秋を作る」。窃（ひそ）かに思う、孟子のいわゆる「邪説」といふ者は、必ず指す所あらん。楊（よう）・墨の徒（と）のごとき、これなり。しかして「又作」二字をもってこれを観るときは、すなわち邪説の害、啻（ただ）に戦国以来これあるのみにあらず、実に孔子以前すでにこれあり。啻に孔子以前すでにこれあるのみにあらず、また尭・舜以前、実にこれあるに似たり。吾（われ）そのいかなる説ということを知らず。あに許行（きょこう）なす所、神農（しんおう）の言（げん）、漢世（かんせい）尚（とうと）ぶ所、黄（こう）・老の術という者、もと戦国の間、偽撰する所にあらずして、上世より実にこれあるか。そもそも上世のいわゆる「邪説」という者は、後世諸子百家の類（たぐい）にあらずして、別にこれを斥（さ）し名づくべき所の者あるか」とうんぬん。しかして諸友の対（こた）うる所を閲（み）るに及んで、多くは揣量（しりょう）・模写、名理に依傍して、いまだ明らかに事実に拠（よ）り、もって信を後世に取るに足る者あらず。ゆえにまた自ら諸友に代って、これがために擬対す。尭・舜以前、実に邪説・暴行あることを究（きわ）め論じ、かつ併せて孔子の聖、ここにおいて最も大なりとなして、生民（せいみん）以来、いまだかつてあらざるの実に及ぶ。]
《私は、近頃ひそかに、多くの友人に質問していう、「世の中に伝わる諸子百家（中国・春秋戦国時代の学者・学派）の異端・邪説は、すべて聖が遠く経（大筋）が損なうのに至ること、実に中国・戦国時代以来、これがある。大昔にあることではない。しかし、かつて『孟子』によると、「尭・舜（古代中国の伝説上の帝王）がすでに死没して、聖人の道が衰退した。邪説・暴行がまた起こった」（6-60）。そして、（周の）文王・武王・周公旦以降において、また（『孟子』で）いう、「世の中が衰退し、道が衰微して、邪説・暴行がまた起こった。臣下がその主君を殺す者、これがあり、息子がその父を殺す者、これがあった。孔子は、恐れて『春秋』を著作した」（6-60）。ひそかに思う、孔子のいわゆる「邪説」といものは、必ず指すものがあるだろう。楊子（中国・戦国時代の思想家）・墨子（中国・戦国時代の思想家、墨家の開祖）の門徒のようなものは、これだ。そして、「又作（また起こる）」の２字によって、これを見るならば、つまり邪説の害は、ただ中国・戦国時代以来、これがあるだけでなく、実に孔子以前もすでにこれがあった。ただ孔子以前もすでにこれ（邪説の害）があるだけでなく、また尭・舜以前も、実にこれがあるのに似ていた。私は、それがどんな説かということを知らない。どうして、許行（中国・戦国時代の楚の思想家、百家のうちの農家）がなした神農の言葉や、漢代に貴んだ黄帝・老子の道術というものを、元々中国・戦国時代の間に、偽造編集することがなく、大昔から実にこれがあるのか。そもそも大昔のいわゆる「邪説」というものは、後世の諸子百家の同類にあるのではなく、（それとは）別にこれ（邪説）を指し名づけるものがあるのか」、等々。そして、多くの友人が答えることを見るに及んで、多くは推量・援用で、名ばかりの理に依存して、まだ明らかな事実に基づき、それで信頼を後世に取るに足るものになっていない。よって、また自ら多くの友人に代わって、このために模擬答案をする。尭・舜以前は、実に邪説・暴行があることを探究して論じ、しかも併せて孔子の聖を、ここにおいて最大として、人民がいるようになって以来、今まで一度もなかった実に及ぶ。》
※古代中国の聖人
・？：伏犠、神農、黄帝（以上、３皇）、少昊、顓頊、高辛（以上、３帝） → 邪説の害と類似
・虞：尭、舜 → 以降に邪説の害・暴行
・夏：禹
・殷（商）：湯
・周：文、武、周公旦 → 以降に邪説の害・暴行
・春秋・戦国：孔子
・曰。按周礼外史、掌三皇五帝之書。春秋左氏伝、楚左史倚相、能読三墳五典八索九丘。説者謂、即上世帝王遺書也。而漢孔安国曰、伏犧神農黄帝之書、謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書、謂之五典。言常道也。可見孔子時、三皇五帝之書尚在、而三墳言大道、五典言常道、則夫子皆当祖述之、而特断自唐虞以下、三皇三帝之書、皆在所黜焉者、何哉。夫聖人之道、万世通行之典也。故其道謂之常道、其書謂之経典。言其当万世通行也。豈常道之外、別有所謂大道者乎哉。外常道而別有大道焉、則可知大道云者、便非万世通行之典矣。
[いわく。按（あん）ずるに、周礼（しゅうらい）、「外史、三皇・五帝の書を掌（つかさど）る」。春秋左氏伝（さしでん）に、「楚の左史（さし）倚相（いしょう）、よく三墳・五典・八索・九丘を読む」と。説く者いう、すなわち上世帝王の遺書なりと。しかして漢の孔安国いわく、「伏犧（ふっき）・神農（しんのう）・黄帝（こうてい）の書、これを三墳という。大道をいうなり。少昊（しょうこう）・顓頊（せんぎょく）・高辛（こうしん）・唐・虞（ぐ）の書、これを五典という。常道をいうなり」。見るべし、孔子の時、三皇・五帝の書、なお在（あ）り、しかして三墳は大道をいい、五典は常道をいうときは、すなわち夫子、皆まさにこれを祖述すべくして、特に唐・虞より以下を断じ、三皇・三帝の書、皆、黜（しりぞ）くる所に在る者は、何ぞや。それ聖人の道は、万世通行の典なり。ゆえにその道これを常道といい、その書これを経典という。そのまさに万世通行すべきをいうなり。あに常道の外（ほか）、別にいわゆる「大道」という者のあらんや。常道を外にして、別に大道あるときは、すなわち大道という者は、すなわち万世通行の典にあらざることを知るべし。]
《解答。考えるに、『周礼』（周王朝の礼制が記載）の春官によると、「外史は、３皇・５帝の書物をつかさどる」。（孔子の弟子・左丘明／さきゅうめいの）『左氏伝』（『春秋』の注釈書）によると、「楚の国の左史（右史とともに、君主の言動の記録官）の倚相は、充分に３墳・５典・８索・９丘を読んだ」。つまり大昔の帝王の遺書だと、（これを）説く者がいう。そして、孔安国（中国・前漢の学者、孔子の10世孫）がいう、「伏犠・神農・黄帝（古代中国の伝説上の帝王、３皇）の書物、これを３墳という。大道をいうのだ。少昊・顓頊・高辛・堯・舜（古代中国の伝説上の帝王、５帝）の書物、これを５典という。常道をいうのだ」孔子の時代には、３皇・５帝の書物が、なおも存在し、そして３墳が大道をいい、５典が常道をいう時は、つまり（孔子）先生がすべて当然、これを継承して補い述べるべくして、特に堯・舜以下を分断し、３皇・３帝の書物はすべて、退けることにあったのは、どうしてか。そもそも聖人の道は、長く続く時代に通行する典（道の手本）だ。よって、その道、これを常道といい、その書物、これを経典（大筋の道の手本）という。それで当然、長く続く時代に通行すべきというのだ。どうして常道の他に、（それとは）別のいわゆる「大道」というものがあるのか。常道の他に、（それとは）別の大道があるならば、つまり大道というものは、つまり長く続く時代に通行する典（手本）にないことを知るべきだ。》
※書と道
・３墳＝伏犧・神農・黄帝の書→大道
・５典＝少昊・顓頊・高辛・唐（堯）・虞（舜）の書→常道
※孔子：堯・舜の書（２典）以後を断（分断→重視）、それ以前の３皇・３帝の書を黜（軽視）
・孔子の常道＝聖人（堯・舜以降）の道：万世通行の典（長く続く時代に通行する道の手本）
→孔子の常道の書＝経典（大筋の道の手本）
・孔子の大道＝３皇・３帝：万世通行の典にない
・窃以謂彼所謂大道者、則必是虚無恬澹無為自化之説、而非尭舜孔子之所取焉。想虚無恬澹無為自化之説、匪柱下漆園剏倡其説、蓋自上世已有之。世所伝黄帝内経者、恐非悉七国時書。又屈子所述周霊王太子晋之語、及周廟金人銘、孔父鼎銘、亦往往与其意相符焉、則虚無恬淡無為自化之説、自上世已有之、彰々然明矣。而漆園鄭圃之書、屡屡称黄帝之名。孟子時、楚許行者、為神農之言、有与民並耕之説矣。則知自上世別有非尭舜之道、而号神農黄帝之道、相称述於世者焉。其為孔子之所黜、宜矣。由是推之、則知雖宓犧之学、亦不得為全与堯舜之道相同。太史公曰、余登箕山、其上蓋有許由冢云。乃実其有是人也。凡広成子卞隨務光之流、蓋皆古隠君子、有奇行者、曠代相伝称、則未必無其人也。孟子所謂尭舜孔子以前邪説暴行者、是已。
[窃（ひそ）かにおもえらく、かのいわゆる「大道」という者は、すなわち必ずこれ虚無・恬澹（てんたん）・無為自化の説にして、尭・舜・孔子の取る所にあらず。想うに虚無・恬澹・無為自化の説、柱下・漆園、その説を剏倡（そうしょう）するのみに匪（あら）ず、けだし上世よりすでにこれあり。世に伝うる所、黄帝内経という者、恐らくはことごとく七国の時の書にあらず。また屈子が述ぶる所、周の霊王の太子晋の語、および周廟金人（しゅうびょうきんじん）の銘、孔父（こうほ）が鼎（かなえ）の銘、また往往その意と相符（ふ）すときは、すなわち虚無・恬澹・無為自化の説、上世よりすでにこれあること彰彰（しょうしょう）然として明らかなり。しかして漆園（しつえん）・鄭圃（ていほ）の書、しばしば黄帝の名を称す。孟子の時、楚の許行（きょこう）という者の、神農の言（げん）をなし、民と並び耕すの説あり。すなわち知る、上世より別に尭・舜の道にあらずして、神農・黄帝の道と号し、世に相称述する者あること。その孔子のために黜（しりぞ）けらるること、宜（むべ）なり。これによってこれを推すときは、すなわち知る、宓犧の学といえども、また全く堯・舜の道と相同じとなることを得ず。太史公いわく、「余、箕山（きざん）に登る、その上にけだし許由（きょゆう）が冢（つか）ありという」。すなわち実にそれこの人あるなり。およそ広成子（こうせいし）・卞隨（べんずい）・務光（むこう）の流、けだし皆、古（いにしえ）の隠君子（いんくんし）、奇行ある者、曠代（こうだい）相伝称するときは、すなわちいまだ必ずしもその人なくんばあらず。孟子いわゆる「尭・舜・孔子以前の邪説・暴行」という者、これのみ。]
《ひそかに思うに、あのいわゆる「大道」というものは、つまり必ず空虚・無執着・無為自化（何もせず自然に教化）の説で、尭・舜（古代中国の伝説上の帝王）・孔子が取り上げることでない。思うに、空虚・無執着・無為自化の説は、老子・荘子が、その説を初めて唱えただけではなく、思うに、大昔からすでにこれ（空虚・無執着・無為自化の説）があった。世の中に伝わる『黄帝内経』（中国の現存最古の医学書）というものは、恐らくすべて中国・戦国時代（７強国あった）の書物ではない。また、屈子（中国・戦国時代の楚の政治家）が述べる周の霊王の息子・太子晋の語句、または周王朝の先祖の祭祀施設の金属像の銘文、孔父嘉（孔子の先祖）の３本足青銅製祭器の銘文、またしばしばその意味と相互に符合すれば、つまり空虚・無執着・無為自化の説が、大昔よりすでにこれがあることは、全く明らかだ。そして、荘子・列子（いずれも中国・戦国時代の思想家、道家）の書物には、しばしば黄帝の名前が登場する。孟子の時代には、楚の許行という者が、神農の言葉をなし、民と並んで耕す伝説がある。つまり大昔から、別に尭・舜の道があるのではなく、神農・黄帝の道と呼び、世の中には互いに称賛して述べる者がいることを、知る。それを孔子がなして、退けたことは、なるほどだ。これによって、これを推しはかるならば、つまり、伏犠の学問といっても、また全く堯・舜の道と互いに同じとなることはできない。司馬遷がいう、「私は、箕山に登り、その上に、思うに、許由（隠者）の墓があるという」。つまり、実にそれでこの人（許由）がいたのだ。そもそも広成子・卞隨・務光（いずれも隠者）の流派は、思うに皆、昔の隠棲の君子や、奇抜な行動がある者を、長い年月を経て、互いに称賛して伝えれば、つまりまだ必ずしもその人がいないということはない。孟子のいわゆる「尭・舜・孔子以前の邪説・暴行」というものは、これなのだ。》
※孔子の大道（３皇・３帝）：上世（大昔）から存在する伝説を、後世に称述・伝称（称賛して伝述）
→虚無（空虚）・恬澹（無執着）・無為自化（何もせず自然に教化）の説が形成＝邪説・暴行
・道家：荘子・列子→黄帝の道
・農家：許行→神農の道
・神仙：広成子・卞隨・務光の流（流派）→許由、古の隠（昔の隠棲の）君子・奇行ある者
※孔子の常道（２典以降）
・儒家：孔子→堯・舜の道
・蓋邪説者、暴行之本、暴行者、邪説之発、有則倶有、非有二也。大凡害於人倫、遠於日用、無益乎天下国家之治焉者、皆謂之邪説、皆謂之暴行。惟尭舜之君在位焉、則天下一家、道徳一而風俗同、君君臣臣、父父子子、夫夫婦婦、兄兄弟弟、忠信和睦之風隆、詭行異論之徒熄。蕩蕩平平、無偏無党、家自斉、国治自、而天下自平矣。虚無恬澹之説、自無所興、無為自化之教、自無所倡。是為中庸之至、是為王道之極。
[けだし邪説は、暴行の本、暴行は、邪説の発、あるときは、すなわち倶（とも）にあり、二つあるにあらざるなり。おおよそ人倫に害あり、日用に遠ざかり、天下国家の治に益なき者は、皆これを邪説といい、皆これを暴行という。ただ尭・舜の君、位（くらい）に在（あ）るときは、すなわち天下一家、道徳一（いつ）にして風俗同じく、君君たり臣臣たり、父父たり子子たり、夫夫たり婦婦たり、兄兄たり弟弟たり、忠信和睦の風、隆（さか）んに、詭行（きこう）・異論の徒、熄（や）む。蕩蕩（とうとう）・平平（ぺんぺん）、偏（へん）なく党なく、家、自ずから斉（おさ）まり、国、自ずから治って、天下、自ずから平かなり。虚無・恬澹（てんたん）の説、自ずから興（おこ）る所なく、無為自化の教え、自ずから倡（とな）う所なし。これを中庸の至りとし、これを王道の極みとす。]
《思うに、邪説は、暴行の根本、暴行は、邪説の発端で、（それが）あるならば、つまり一緒にあり、（発言と行為の）２つが（別々に）あるのではない。そもそも人倫に害があり、日常使用から遠ざかり、天下国家の統治に利益がないものは、すべてこれを邪説といい、すべてこれを暴行という。ただ尭・舜（古代中国の伝説上の帝王）の君主が地位にあった時は、つまり天下が一家のようで、道徳を統一して、風俗が同じで、君主は君主として臣下は臣下として、父は父として子は子として（『論語』12-289）、夫は夫として婦は婦として、兄は兄として弟は弟として、忠・信・和睦の風習が盛んで、あやしい行為・異論の徒党がいなくなる。広大・平坦で、かたよりなく徒党なく、家は自ずから治まり、国は自ずから治まって、天下は自ずから平らかだ。空虚・無執着の説は、自ずから起こることもなく、無為自化（何もせず自然に教化）の教えは、自ずから唱えることもない。これを中庸の至りとし、これを王道の極みとする。》
※邪説・暴行：人倫に害あり、日用（日常使用）に遠ざかる、天下国家の治（統治）に益（利益）なし
・邪説＝暴行の本（根本）
・暴行＝邪説の発（発端）
※尭・舜が君主に在位：天下一家、道徳・風俗同一、忠・信・和睦の風（風習）、斉家・治国・平天下
→中庸の至り・王道の極み、虚無（空虚）・恬澹（無執着）・無為自化（何もせず自然に教化）の教説なし
・聖人既没、世衰道微、異端蜂起、邪説並興、敢肆私説、無所顧諱。以常道為卑、而不足為、以綱常為近、而不加勤、家家道異、人人説殊、先王之道術、於是瓦解瓜裂、不復統一矣。不識道者、為其所眩瞀蔽錮、驚以為至言、為妙道、匍匐而従之、以為遠勝於尭舜之道、而非周孔之所及。悲哉。
[聖人すでに没し、世衰え道微（び）にして、異端蜂起（ほうき）し、邪説並び興（おこ）り、あえて私説を肆（ほしいまま）にして、顧りみ諱（い）む所なし。常道をもって卑（ひく）しとなして、するに足らずとし、綱（こう）・常（じょう）をもって近しとなして、勤めを加えず。家家（かか）道を異にし、人人（じんじん）説を殊（こと）にし、先王の道・術、ここにおいて、瓦（かわら）解（と）け瓜（うり）裂（さ）け、また統一せず。道を識（し）らざる者、そのために眩瞀（げんぼう）蔽錮（へいこ）せられ、驚いてもって至言（しげん）とし、妙道とし、匍匐（ほふく）してこれに従い、おもえらく、遠く尭・舜の道に勝（まさ）って、周・孔の及ぶ所にあらずと。悲しいかな。]
《聖人はすでに死没し、世の中が衰退し、道が衰微して（『孟子』（6-60））、異端が暴動し、邪説が並び起こり、あえて私説をほしいままにして、省みて忌み嫌うこともない。常道を低いとなして、する（務める）には不足し、３綱（君臣・父子・夫婦）・５常（仁・義・礼・智・信）を近いとなして、務めを加えず、家（学派）どうしで道が異なり、人どうしで説が異なり、先王の道・方法は、ここにおいて崩壊・分裂し、再び統一しなかった。道を知らない者は、そのために目がくらみ・ぼんやりして、おおい・ふさがれ、驚いてそれで至極の言葉とし、微妙な道とし、腹ばいでこれにしたがい、思うに、遠く尭・舜の道にまさって、周公旦・孔子の及ぶところにない。悲しいな。》
※聖人の没後＝１回目が尭・舜以降、２回目が周公旦以降
：常道・３綱（君臣・父子・夫婦）・５常（仁・義・礼・智・信）を軽視、私説の至言・妙道を重視
→ 先王の道・術（方法）が瓦解（崩壊）・瓜裂（分裂）、再統一せず
（つづく）