（つづき）
●附１：大学は孔氏の遺書にあらざるの弁（大学非孔氏之遺書弁）
（序）
・欲為孔孟之学者、不可以不読孔孟之書。欲読孔孟之書者、不可以不識孔孟之血脈。読孔孟之書、而不識孔孟之血脈者、猶を船之無柁、夜行之無燭、瞽者之失杖、而莫識其所嚮方也。其可乎。苟読孔孟之書、而識孔孟之血脈、天下何書不可読、何理不可弁。試以異端之言、雑諸聖人之書、以聖人之言、置諸異端之書、其見之如視黒白、分之如弁菽麥、随手而取、入耳則知、不爽毫釐、不差杪忽、夫然後謂之能識孔孟之血脈也。
[孔・孟の学をなさんと欲する者は、もって孔・孟の書を読まずんばあるべからず。孔・孟の書を読まんと欲する者は、もって孔・孟の血脈を識（し）らずんばあるべからず。孔・孟の書を読んで、孔・孟の血脈を識らざる者は、なお船の柁（かじ）なく、夜行の燭（しょく）なく、瞽者（こしゃ）の杖を失うて、その嚮方（きょうほう）する所を識ることなきがごとし。それ可ならんや。いやしくも孔・孟の書を読んで、孔・孟の血脈を識らば、天下、何の書か読むべからず、何の理か弁ずべからざらん。試（こころ）みに異端の言（げん）をもって、これを聖人の書に雑（まじ）え、聖人の言をもって、これを異端の書に置いて、そのこれを見ること、黒白を視るがごとく、これを分かつこと、菽（しゅ）・麦（ばく）を弁（わきま）うるがごとく、手に随（したご）うて取り、耳に入るときは、すなわち知り、毫釐（ごうり）を爽（たが）えず、杪忽（びょうこつ）を差（たが）えず、それしかる後に、これをよく孔・孟の血脈を識るというなり。]
《孔子・孟子の学問をしようとする者は、それで孔子・孟子の書物を読まないべきではない（読まないわけにはいかない）。孔子・孟子の書物を読もうとする者は、それで孔子・孟子の血脈を知らないべきではない（知らないわけにはいかない）。孔子・孟子の書物を読んで、孔子・孟子の血脈を知らない者は、ちょうど船にカジがなく、夜の行動にアカリがなく、盲人が杖を失うようなもので、その向かうところを知ることがないようだ。それでよいのか（いや、ダメだ）。もしも、孔子・孟子の書物を読んで、孔子・孟子の血脈を知れば、天下で何の書物を読むべきでないのか、何の理を弁明すべきでないのか。試しに異端の言葉によって、これを聖人の書物に混ぜ、聖人の言葉によって、これを異端の書物に置いて、それでこれを見ることは、黒・白を見分けるようなもの、これを分けることは、マメ・ムギを弁別するようなもので、手にしたがって取り、耳に入れば、つまり知り、ごくわずかも間違えず、数秒も間違えず、そうしてその後に、これで充分に孔子・孟子の血脈を知るというのだ。》
※孔子・孟子の学問：書（書物）を読む・理を弁ずる（弁明する）→血脈を識る（知る）
・将何以得能識孔孟之血脈而不惑乎。夫孔子之聖、賢於堯舜遠甚、而自有生民以来、未有比其盛者矣。而孟子願学孔子、而得其宗者也。若使孔孟復生於今世、其所説所行、不可過語孟二書、則舎語孟二書、而其何以能之。誠以論語一書、其詞平正、其理深穏、増一字則有剰、減一字則不足。天下之言、於是乎極矣。天下之理、於是乎尽矣。実宇宙第一書也。孟子之書、亦羽翼論語、而其詞明白、其理純粹、非若礼記諸篇、出於秦人坑燔之余、而成於漢儒附会之手。故次論語、而其言無詭者、其唯孟子乎。学者苟取此二書、沈潜反復、優游饜飫、口之而不絶、手之而不釈。立則見其参於前、在輿則見其倚於衡、如承其謦欬、如視其肺腑、不知手之舞之、足之蹈之。夫然後得能識孔孟之血脈、而不為衆言淆乱之所惑也。
[まさに何をもって、よく孔・孟の血脈を識（し）って惑わざることを得んとするか。それ孔子の聖、堯（ぎょう）・舜（しゅん）に賢（まさ）れること、遠く甚（はなは）だしくして、生民（せいみん）あってより以来、いまだその盛（せい）に比する者あらず。しかして孟子、孔子を学ばんことを願うて、その宗（そう）を得（う）る者なり。もし孔・孟をして、また今世（きんせい）に生れしむるとも、その説く所、行う所、語・孟の二書に過ぐるべからざるときは、すなわち語・孟の二書を舎（す）てて、それ何をもって、これをよくせん。誠にもって論語の一書、その詞、平正（へいせい）、その理、深穏（しんおん）、一字を増すときは、すなわち剰（あま）ることあり、一字を減ずるときは、すなわち足らず、天下の言（げん）、ここにおいてか極まる。天下の理、ここにおいてか尽く。実に宇宙第一の書なり。孟子の書も、また論語を羽翼（うよく）して、その詞、明白、その理、純粋、礼記（らいき）諸篇、秦人（しんびと）坑燔（こうはん）の余に出（い）でて、漢儒、附会の手に成るがごときにあらず。ゆえに論語に次いでその言、詭（あやま）りなき者は、それただ孟子か。学者いやしくもこの二書を取って、沈潜反復、優游（ゆうゆう）饜飫（えんよ）、これを口にして絶えず、これを手にして釈（お）かず、立つときは、すなわちその前に参（さん）なるを見、輿（よ）に在るときは、すなわちその衡（こう）に倚（よ）るを見、その謦欬（けいがい）を承（う）くるがごとく、その肺腑を視るがごとく、手のこれを舞い、足のこれを蹈（ふ）むことを知らず。それしかる後に、よく孔・孟の血脈を識って、衆言淆乱（こうらん）のために、惑わざる所を得ん。]
《まさに、何によって、充分に孔子・孟子の血脈を知って、迷わないことを得ようとするのか。そもそも孔子の聖は、堯・舜（古代中国の伝説上の帝王）に勝っていることが遥か遠くで、人民がいるようになって以来、まだその（孔子の聖の）勢いと比べるものがない（『孟子』3-25）。そして、孟子は、孔子を学ぼうとすることを望んで、その（孔子の）教義を得た者だ。もし、孔子・孟子を、再び今の世の中に生まれさせても、その説くこと・行うことは、『論語』・『孟子』の２つの書物を超過できなければ、つまり『論語』・『孟子』の２つの書物を捨てて、それで何によって、これ（説くこと・行うこと）を充分にするのか。本当に『論語』の１つの書物は、その言葉がやさしくて正しく、その理が深くて穏やかで、一字を増せば、つまり過剰、一字を減らせば、つまり不足で、天下の言葉は、ここにおいて極まっている。天下の理は、ここにおいて尽くされている。実に宇宙第一の書物だ。『孟子』の書物も、また『論語』を補佐して、その言葉は明白、その理は純粋で、『礼記』の諸篇が、秦の人の焚書坑儒の余りで出て、漢代の儒学者が、こじつけの手を入れたようなものではない。よって、『論語』に次いで、その言葉が誤りないものは、それがただ『孟子』だけか。学ぶ者は、もしも、この２つの書物を取って、没頭を反復、ゆったりと充分満足し、これ（２つの書物）を絶えず口にして、置かず手にして、（政務で）立っている時は、つまりその（『論語』『孟子』の）前に参上しているのを見、馬車に乗っている時は、つまりその（『論語』『孟子』の）横木に寄り掛かっているのを見て（『論語』15-384）、その（『論語』『孟子』の）咳払いを受けるように、その（『論語』『孟子』の）心の奥底を見るように、手がこれ（身もだえ）で舞い、足がこれ（身もだえ）で踏むことを知らない。そうしてその後に、充分に孔子・孟子の血脈を知って、大勢の言葉の入り乱れのために、迷わないことを得るだろう。》
※孔子・孟子の血脈を識る（知る）→不惑（迷いなし）を得る：孔子の聖の盛（勢い）
・『論語』：宇宙第一の書（書物）、詞（言葉）が平正（やさしく正しい）、理が深穏（深く穏やか）
・『孟子』：『論語』を羽翼（補佐）、詞が明白、理が純粋
・大学一書、本在戴記之中、不詳譔人姓名。蓋斉魯諸儒、熟詩書二経、而未知孔孟之血脈者所撰也。其斉家伝以下、言孝弟慈、論絜矩之道者、吾有取焉。固能得詩書之意者也。至乎其列八条目、及其所説学問之法、則不能無疑。
[大学の一書、もと戴記（たいき）の中に在（あ）って、譔人（せんじん）の姓名を詳（つまび）らかにせず。けだし斉（せい）・魯（ろ）の諸儒、詩・書の二経に熟して、いまだ孔・孟の血脈を知らざる者の撰する所なり。その斉家伝以下、孝・弟・慈をいい、絜矩（けっく）の道を論ずる者は、吾（われ）取ることあり。固（まこと）によく詩・書の意を得（う）る者なり。その八条目を列し、およびその説く所の学問の法に至っては、すなわち疑いなきこと能（あた）わず。]
《『大学』の１つの書物は元々、『礼記』の中にあり（篇42）、作者の姓名は不詳だ。思うに、斉・魯の国の多くの儒学者が、『詩経』・『書経』の２つの経典に熟知していたが、まだ孔子・孟子の血脈を知らない者が編集したものだ。その（『大学』の）「斉家」以下は、孝・悌（てい、年長者への従順）・慈（慈悲）をいい（伝９）、思いやりの道を論じるものは（伝10）、私も取り上げることがある。本当に充分に『詩経』・『書経』の意味を得たものだ。その８条項（格物・致知、誠意・正心・修身、斉家・治国・平天下）を列挙し、またはそれが説く学問の方法に至っては、つまり（孔子・孟子の血脈を知っているのか、）疑いないことにはできない（疑わずにはいられない）。》
※『大学』：『礼記』の一部、作者不詳、孔子・孟子の血脈を知らずに撰（編集）
（１）
・大学曰、古之欲明明徳於天下者、先治其国。欲治其国者、先斉其家。欲斉其家者、先修其身。欲修其身者、先正其心。欲正其心者、先誠其意。欲誠其意者、先致其知。致知在格物。程子以此為古人為学次第。然而愚謂孔孟言為学之条目者固多。未聞以此八事相列若此其密。語曰、子以四教。文行忠信。明夫子教人之条目、在此四者、而無他法也。又曰、知者不惑、仁者不憂、勇者不懼。明此三者天下之達徳、而進学之叙、無出於此者也。曽子曰、夫子之道、忠恕而已矣。明忠恕終身可以行之、而夫子之道、莫過於是者也。中庸曰、為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。此亦言為学次第如此。何其簡而易従邪。大学以為人之進道、若登九層台、歴一階、又歴一階、而後進至于台上邪。夫道非他、即人之道也。以人修人之道。何遠之有。孔子曰、仁遠乎哉。我欲仁、斯仁至矣。孟子曰、道在邇。而求諸遠。皆言道之甚近也。豈有如登九層台乎。宋人嘗譏韓子以其引大学不及於格物致知。亦不深考耳。孟子曰、人有恒言。皆曰、天下国家、天下之本在国、国之本在家、家之本在身。非但不及於格物致知、纔止於家之本在身。而不及於正心誠意、則又譏孟子以不知大学、可乎。故知八条之目、非孔孟之意明矣。
[大学にいわく、「古（いにしえ）の明徳を天下に明らかにせんと欲する者は、まずその国を治む。その国を治めんと欲する者は、まずその家を斉（ととの）う。その家を斉えんと欲する者は、まずその身を修む。その身を修めんと欲する者は、まずその心を正しゅうす。その心を正しゅうせんと欲する者は、まずその意を誠にす。その意を誠にせんと欲する者は、まずその知ることを致（きわ）む。知ることを致むることは、物を格（ただ）すに在り」。程子、これをもって古人（こじん）学をするの次第とす。しかれども愚（ぐ）おもえらく、孔・孟学をするの条目をいう者、固（まこと）に多し。いまだこの八事をもって相列（つら）ぬること、かくのごとく、それ密なるを聞かず。語にいわく、「子、四つをもって教ゆ。文・行・忠・信」と。明らけし、夫子、人を教うるの条目、この四者に在（あ）って、他の法なきこと。またいわく、「知者は惑わず、仁者は憂えず、勇者は懼（おそ）れず」と。明らけし、この三者は、天下の達徳にして、学に進むの叙（じょ）、ここに出ずる者なきこと。曽子（そうし）のいわく、「夫子の道は、忠恕のみ」。明らけし、忠恕は身を終うるまで、もってこれを行うべくして、夫子の道は、これに過ぐる者なきこと。中庸にいわく、「政をすること人に在り。人を取るに身をもってす。身を修むるに道をもってす。道を修むるに仁をもってす」。これまた学をする次第をいうこと、かくのごとし。何ぞそれ簡にして従いやすきや。大学、もって人の道に進む、九層の台に登るがごとく、一階を歴（へ）、また一階を歴て、しかる後に進んで台上に至るとするか。それ道は、他にあらず、すなわち人の道なり。人をもって人の道を修む、何の遠きことかこれあらん。孔子いわく、「仁、遠からんや。我、仁を欲すれば、ここに仁至る」。孟子いわく、「道は邇（ちか）きに有り。しかしてこれを遠きに求む」。皆、道の甚（はなは）だ近きをいうなり。あに九層の台に登るがごときことあらんや。宋人（そうひと）、かつて韓子を譏（そし）るに、その大学を引いて格物・致知に及ばざるをもってす。また深く考えざるのみ。孟子のいわく、「人、恒の言（げん）あり。皆いう、天下国家と。天下の本は国に在り、国の本は家に在り、家の本は身に在り」。ただ格物・致知に及ばざるのみにあらず、わずかに「家の本は身に在る」に止（とど）まって、正心・誠意に及ばざるときは、すなわちまた孟子を譏（そし）るに大学を知らざるをもってして、可ならんや。故に知る、八条の目（もく）は、孔・孟の意にあらざること明らけし。]
《『大学』によると、「昔の公明正大な徳（明徳）を天下に明らかにしようとする者は、まずその国を治める。その国を治めようとする者は、まずその家を整える。その家を整えようとする者は、まずその身を修める。その身を修めようとする者は、まずその心を正しくする。その心を正しくしようとする者は、まずその意思を本物にする。その意思を本物にしようとする者は、まずその知ることを極める。知ることを極めることは、物を極めることにある」（経）。程顥（ていこう）＋程頤（ていい）兄弟（中国・北宋の儒学者）は、これを昔の人が学問をする順序とする。しかし、愚見だが、思うに、孔子・孟子の学問をする条項をいうものは、本当に多い。このように、まだこの８事項を互いに連ねることが、そうして綿密なのを聞かない。『論語』によると、「孔子は、４つを教えた。学問・行動・忠・信だ」（7-171）。（孔子）先生は、人を教える条項が、この４つにあり、他の方法がないことが、明らかだ。また（『論語』で）いう、「知ある者は迷わない、仁ある者は悩まない、勇ある者は恐れない」（9-233、14-362）。この３つは、天下の一般的に行われるべき徳で、学問を進める順序が、ここから出ているものではないことが、明らかだ。曽子（孔子の弟子）がいう、「（孔子）先生の道は、忠・恕だけだ」（『論語』4-81）。忠・恕は、終身まで、それでこれ（忠・恕）を行うべきで、（孔子）先生の道は、これ（忠・恕）を超過するものがないことが、明らかだ。『中庸』によると、「政治をすることは人にある。人を選び取るには、自身によってする。自身を修めるには、道によってする。道を修めるには、仁によってする」。これは、また学問をする順序をいうことで、このようだ。どうしてそれは簡単でしたがいやすいのか。『大学』は、それで人の道に進み、９階建ての楼台に登るようなもので、１階を経、また１階を経て、その後に進んで楼台の上に至るとするのか。そもそも道は、他でもない、つまり人の道だ。人によって、人の道を修める、どこに遠いことがここにあるのか（いや、遠くない）。孔子が（『論語』で）いう、「仁は遠くなのだろうか（いや、遠くない）。私が仁を求めれば、それで仁に至るのだ」（7-176）。『孟子』によると、「道は近くにある。そしてこれ（道）を遠くに求める」（7-72）。すべて道がとても近いことをいうのだ。どうして９階建ての楼台に登るようなことがあるのか。宋の人（宋代の儒学者）は、かつて韓愈（かんゆ、中国・唐中期の士大夫）を責めるのに、それ（韓愈）が『大学』を引用したのに、格物・致知に及ばなかったことによってした（責めた）。やはり、深く考えていなかっただけだ。『孟子』によると、「人は、いつもの言葉がある。皆がいう、天下国家と。天下の根本は国にあり、国の根本は家にあり、家の根本は自身にある」（7-66）。ただ格物・致知に及ばなかっただけでなく、わずかに「家の根本は自身にある」に留まって、正心・誠意に及ばなければ、つまりまた孟子を責めるのに、『大学』を知らないことによってして（責めて）、よいのか。よって、８条項は、孔子・孟子の意思にないことが明らかになったのを、知る。》
※学（学問）の次第（順序）
・『大学』＝８段階：明徳→治国→斉家→修身→正心→誠意→致知→格物 ～ 孔孟の血脈を知らず
・『中庸』＝４段階：為政は人→人を選び取るのは身（自身）→修身は道→修道は仁
・孟子＝３段階：天下の本（根本）は国（天下国家）→国の本は家→家の本は身（自身）
・孔子＝順序なし：文（学問）・行（行動）・忠・信、知者不惑・仁者不憂・勇者不懼、忠・恕
（２）
・大学曰、修身在正其心者、身有所忿懥、則不得其正。有所恐懼、則不得其正。有所好楽、則不得其正。有所憂患、則不得其正。夫存心之道、莫要於無所忿懥恐懼好楽憂患者邪。書曰、以礼制心。孟子曰、君子以仁存心、以礼存心。又曰、居仁由義、大人之事備矣。大学乃不以此為要、而徒欲無所忿懥恐懼好楽憂患、何哉。夫此四者、心之用也。凡人有斯形、則有斯心。有斯心、則不能無忿懥恐懼好楽憂患。苟以仁存心、以礼存心、則此四者、即仁礼之著、而天下之達道也。何悪之有。大学乃不此之識、而徒欲無忿懥恐懼好楽憂患。此即不識孔孟之血脈故也。
[大学にいわく、「身を修むることは、その心を正しゅうするに在（あ）りとは、身（むくろ）忿懥（ふんち）する所あるときは、すなわちその正しきことを得ず。恐懼（きょうく）する所あるときは、すなわちその正しきことを得ず。好楽（こうぎょう）する所あるときは、すなわちその正しきことを得ず。憂患する所あるときは、すなわちその正しきことを得ず」。それ「心を存す」るの道は、忿懥・恐懼・好楽・憂患する所なき者より要（よう）なるはなきや。書にいわく、「礼をもって心を制す」。孟子のいわく、「君子は仁をもって心を存し、礼をもって心を存す」、またいわく、「仁に居（お）り義に由（よ）る、大人の事、備（そな）わる」。大学すなわちこれをもって要とせずして、徒（いたず）らに忿懥・恐懼・好楽・憂患する所なからんことを欲するは、何ぞや。それこの四つの者は、心の用なり。およそ人、この形あるときは、すなわちこの心あり。この心あるときは、すなわち忿懥・恐懼・好楽・憂患なきこと能（あた）わず。いやしくも仁をもって心を存し、礼をもって心を存するときは、すなわちこの四つの者は、すなわち仁・礼の著（あら）われにして、天下の達道なり。何の悪（あ）しきことか、これあらん。大学、すなわちこれこれを識らずして、徒らに忿懥・恐懼・好楽・憂患なからんことを欲す。これすなわち孔・孟の血脈を識（し）らざるがゆえなり。]
《『大学』によると、「「自身を修めることは、その（自身の）心を正しくすることにある」とは、自身が怒ることがあれば、つまりその（自身の心の）正しいことを得られない。恐れることがあれば、つまりその（自身の心の）正しいことを得られない。好み楽しむことがあれば、つまりその（自身の心の）正しいことを得られない。悩むことがあれば、つまりその（自身の心の）正しいことを得られない」（伝７）。その（自身の正しい）「心を存す」る道は、怒る・恐れる・好み楽しむ・悩むことがないものより、重要なことはないのか。『書経』によると、「礼によって心を制す」。『孟子』によると、「君子は、仁によって心を存し、礼によって心を存する」（8-117）。また（『孟子』で）いう、「仁に在居し、義を経由すれば、大人（立派な人）の事を備え持つ」（13-209）。『大学』は、つまりこれを重要とせずに、無駄に怒る・恐れる・好み楽しむ・悩むことがないようにしたいのは、なぜか。それで、この４つ（怒り・恐れ・好み楽しみ・悩み）は、心の作用だ。そもそも人には、この形（外面）があれば、つまりこの心（内面）がある。この心があれば、つまり怒り・恐れ・好み楽しみ・悩みをないことにはできない。もしも、仁によって心を存し、礼によって心を存すれば、つまりこの４つは、つまり仁・礼の現われで、天下の一般的に行われる道だ。何の悪いことが、これにあるのか。『大学』は、つまりここでこれを知らないで、無駄に怒り・恐れ・好み楽しみ・悩みをないようにしたい。これは、つまり孔子・孟子の血脈を知らないからだ。》
※形（外面）・心（内面）
‐形＝心：自分の修身＝正心 ～ 孔孟の血脈を知らず
・『大学』：存心之道＝忿懥（怒り）・恐懼（恐れ）・好楽・憂患（悩み）の心の用（作用）をなくす
‐形→心：先に他人への徳（仁・礼）→後に自分の制心・存心 ～ 天下の達道（一般的に行われる道）
・『書経』：礼で心を制す
・『孟子』：君子は仁で心を存し礼で心を存す、仁に居（在居）し義に由（経由す）れば大人（立派な人）
（３）
・又曰、心不在焉、視而不見、聴而不聞、食而不知其味。可謂害道尤太甚矣。非惟不識孔孟之血脈、蓋不信孔子、而自欲以己之学号於世者也。語曰、子在斉聞韶。三月不知肉味。又曰、発憤忘食。又曰、顔淵死。子哭之慟。従者曰、子慟矣。曰、有慟乎。非夫人之為慟而誰為。若以大学観之、則可謂孔子亦不免放心也。夫撰大学者、本非疎漏而然、亦非有意義相通。其学本不見仁義之良、而欲剛制其心。蓋告子之流耳。
[またいわく、「心在（あ）らざれば、視れども見えず、聴けども聞えず、食（くら）えどもその味を知らず」。道を害すること、もっとも太甚（はなは）だしというべし。ただ孔・孟の血脈を識（し）らざるのみにあらず、けだし孔子を信ぜずして、自ら己（おのれ）の学をもって世に号（さけ）ばんと欲する者なり。語にいわく、「子、斉に在（いま）して韶（しょう）を聞く。三月肉の味を知らず」。またいわく、「憤（いきどお）りを発して食を忘る」。またいわく、「顔淵（がんえん）死す。子、これを哭（こく）して慟（どう）す。従者いわく、「子慟す」。いわく、「慟することあるか。かの人のこれために慟するあらずして、誰がためにせん」」。もし大学をもってこれを観るときは、すなわち孔子もまた放心を免れずというべし。それ大学を撰する者、もと疎漏（そろう）にして、しかるにあらず、また意義あって相通ずるにあらず。その学、もと仁義の良（りょう）を見ずして、剛（し）いてその心を制せんことを欲す。けだし告子（こくし）の流のみ。]
《また（『大学』で）いう、「心が不在ならば、見ても見えず、聞いても聞こえず、食べてもその味がわからない」（伝７）。（これは、）道を害することが、最も甚大だというべきだ。ただ孔子・孟子の血脈を知らないだけでなく、思うに、孔子を信じないで、自己の学問を世の中に大声でさけびたい者だ。『論語』によると、「孔子が斉の国にいて、韶の音楽を聞いた。３ヶ月間、肉の味がわからなかった」（7-160）。また（『論語』で）いう、「（孔子の人柄は、）怒りを発すると食事を忘れる」（7-165）。また（『論語』で）いう、「顔淵（孔子の弟子、顔回）が死んだ。孔子は、これ（顔回の死）を号泣してとても悲しんだ。従者がいう、「孔子（先生）がとても悲しんでいました」。（孔子が）いう、「とても悲しんでいたか。あの人（顔回）がこれの（死んだ）ために、とても悲しまないで、誰のために（号泣）するのか」（11-262）。もし、『大学』によって、これを見れば、つまり孔子もまた、心の放出（放心）を免れないというべきだ。そもそも『大学』を編集した者は元々、（孔子の血脈を知るのに）おろそか・もれがあって、そうしたのではなく、また、意義があって互いに通じるのでもない。その（『大学』の）学問は元々、仁義のよさを見ないで、強引にその心を制しようとした。思うに、告子（中国・戦国時代の思想家、孟子と論争）の流儀だ。》
※心
・『大学』＝心の不在・放心（心の放出）を批判：正心・存心＝制心 ～ 孔孟の血脈を知らず
・孔子＝自分の心は他人への徳（仁義）で動静：心の不在も存心もあり・放心も制心もあり
（つづく）