老子
お食事中の方にはあまり軽くない話しで恐縮です。
「老子」の言葉は、表層に惑わされて、物事の本質を忘れたときの教訓となるような気がしています。
老子 第十一章
三十輻(ぷく)一轂(こく)を共にす。
其の無に当たりて、車の用あり。
埴をこねて以って器を為(つく)る。
その無に当たりて、器の用あり。
戸ユウをうがちて以って室を為る。
其の無に当たりて、室の用有り。
故に有の以って利を為すは、
無の以って用を為せばなり。
＜解釈＞
三十の矢が放射状に集まって、一つの車輪の中心部と共にある。
そこに無（空間）があるから、車輪の働きをする。
土をこねて、それで器を作る。その器に無(空間)があるこらこそ、
それは、器としての用を為すのである。
壁をうがって戸口や窓をつくり、それで以って、部屋をつくる。
部屋の中に無(空間)があってこそ、それは部屋の用を為す。
従って、有が有としての価値がある為には、そこに何らかの
無の働きがあるからなのである
私たちはお皿や鉢を見るとついついその図柄や形状に目を奪われますが、お皿や鉢の本質はその上に切り取られた空間なんですよね。
常日頃、こういう見方ばかりしていると「小難しい奴」とうざったがられそうですが、しかし、何かの課題にぶつかったときや本質を見失ったときにそっとこの視点を引き出してみると有効かと思います。
