ホントによく似ている「量子世界と（仏教徒の）心の世界」。

　今日ではもう、表題のことについてはユーチューブ動画等のお陰もあり、同感できる方も多いことだろうと思うが、このことが一般の人々にも普及し、これによって真の仏教が蘇ることが出来、国家社会、引いては人類の在り方に寄与するように成れば大変結構なことだと思うのだがどうであろう。

　私も兼ねてより量子力学については関心があり、と言ってもその本を買って学ぶとかまでは行かず、ユーチューブ動画で学ぶくらいのことでしかないのだが、それでも、例えば、「量子もつれ」「重ね合わせ」「非局所性」「量子揺らぎ」「非確定性原理」等の基本原理をあらかた理解しただけでも、自分の心と見比べてみて、成るほどよく似ているものだなあーと感心させられていた。その「何でも無さぶり」（常識的感覚からしての突飛ぶり、放埓振り、ひっちゃかめっちゃかぶり)に。

　仏教の目的は物理学としての探求では無く、あくまでも「人生苦から解放される道」としての救いの教えなのであるが、その根本は「自分の心をこの世の普遍的真実・真理・自然の法（因縁・縁起の理法によって成るこの世の一切の事象「何でも無さ」）と一体化させた智慧、あるいは信心を確立させる道であり、その道は無分別・無執着の中道（仏道）を歩む教えである」と言うことはこれまで繰り返して書いて来たことである。

　仏教における人生苦から解放される道を歩む上での肝心要となるのは物・カネ・愛・健康等々では無く、あくまでも自分自身の「心」なのである。心こそが人生のすべてであると説かれ、この世の物・カネ等々の「何でも無さ」を正見・自覚した智慧・信心によって無分別・無執着の中道を歩めと教えているのは何故かと言えば、それはこの世・世界・人生における一切の事象（物・カネ・愛・地位・名誉等々や人間の命も心も）は、ただ不可思議な因縁によって成る無常・無我・空なる、分別仕様の無い、「何でも無い」としか言いようの無い」、つかみどころの無い（量子の様な）事象だから、と言うことにあったのである。

　勿論、釈尊は「量子論」までは語っては居られない。釈尊の時代は機器も無く、そこまで明言することは不可能であったから。しかし、その真相はほぼ明確に説かれていたのである。とりわけ「空」は「量子そのもの」を語っているようである。

　私たち、生き物人間としての常識的感覚としては古典物理学までは何とかわかると言っていいのかも知れない。しかし、空行く雲や虹、夢等が「何でも無い」ものだと言うことはわかっても、大きな岩石や山、鉄、大地、そして自分自身と言う「自我」の存在をまで「何でも無い」と観ることは容易ではないどころか、確実に存在すると信じていると言っていいであろう。最高裁もそれによって裁かれる。

　例えば、人間世界の裁判では「何でも無い命が殺されたのだ。問題では無い。無罪！」とは成らず、何らかの刑罰を受けるであろう。それがもし完全犯罪と成れば刑罰は受けないで済むかもしれない。が、仏教ではいずれの場合も、一見、無罪として通るかもしれない。しかし、その加害者はその「因果の道理」によって必ず、自ずから何らかの罰（苦しみ）を受けることに成る。

　つまり、人間世界の分別は裁判所の判断も含め、その心には肉眼等の五感で捉えられる「事象」しか見えていないからであろう。五感で感じられる事象限りの認識では、雲や虹や夢は確かに当てには成らない「何でも無いもの」として処理されるであろうが、しかし物・カネ・愛・家族等は実在する確かなものだと妄見しやすい。だからこそ命を懸けて他と争ったり戦争をしたりするのである。が、物・カネ・愛等々も雲や夢等と同じ「何でも無い」事象であることに変わりは無い。

　だから、心（精神・意志）が健全に働けば、物・カネ・愛・命等々の不確かさに気づくことが出来ようし、少なくとも「この世・世界・人生とは一体何なのか」と言った疑問ぐらいは抱けよう。そしてその心がより素直で透明度が高く無限大の器量を具えた仏性の心であれば、仏教を学ばなくてもそれらの「何でも無さ」に気づくことはそれほど難しくは無いのかもしれない。それが、仏教での「無・空」は知らなくても、心の働く昔の人たちは「明日は明日の風が吹く」を智慧とすることは出来たのだと言うことであろう。

　そして、そのような仏性の心であれば、量子力学での前記の様な「量子力学の原理」も、「そりゃそうだろうな」と即、了解できよう。

　例えば、私も仏教を学んでこそのことではあるが、物・カネ・愛・命・家族・国家等々の「何でも無さ」はすぐわかったし、また目の前の山や川や月・星等と、銀河や膨張しつつあると言う宇宙の果てまで同時に（間を置かず）観ることも出来た。「光合成」を知れば、少なくとも太陽系宇宙は一つの世界だと言うことはすぐ分かり、食物連鎖からしても「みんなちがってみな同じ命だ」と言うことも同時にわかる。つまり、仏性の心では当然のことのように、量子の如き働きをしているのである。

　私の心がそうだと断言はできないが、しかし自分の心が時間も空間も超えた世界を飛び回っている（迷っているのかも（笑））のは確かであり、人類世界とか、まして政治・経済・医療・防衛などのままごとの様なチエでは人間・国民・人類を迷妄・苦悩・地獄に突き落とすことは出来ても、そこから救うことなど出来るわけが無いと言うことは明白と成って、私は「常識人」を捨てて「仏教徒」に成ったのである。

　そんな、人間としての肝心要の心を「机上の空論」と言い放って無視し、自分の無明・無知・愚痴な我執煩悩によって他との名利権の争いや戦争に明け暮れているような国家・人類の指導者では「生き物人間か餓鬼か」としか言いようがあるまい。

　がしかし、肝心な「仏性の心が働かないとあっては…」と言うことで、私は仏・法の「何でも無いぞ。案ずるな。すべてよしの心で中道を歩め」との教えに救われたのである。

　つまり私は、自然の法（仏法）によって成る「この世の一切の事象の何でも無さ」の故に、この世では「人間の無明・無知な我執煩悩のチエでの問題など一切、成り立ち様が無い」と言うことが明確に成って、私はこの世・世間の常識・人生に対して抱いていた諸々の疑問や矛盾から一気に解放されたのであった。

　そして今日、そのことが人知としての物理学としての「量子力学」として裏付けられている感じがすると言うことである。

　が、仏性の心さえ能く働けば、量子力学など無くても真の仏教徒は高僧方等々に見るように、仏法で救われていたのである。と言うことは、仏性の心が能く働かないものにおいては、如何に量子力学が一般化しても相変わらず、物・カネ・愛・地位・領土等々での争いが止むことは無いであろう。

　つまり、量子コンピューターは完成しても、その使い方は相変わらず「生き物人間か餓鬼か」の古典物理学の延長としての常識的道具としてしか使えないのではあるまいか。

　量子コンピュータが、仮に「戦争をして物・カネ・領土等を奪い取った方が勝ちだ、幸せの道だ」と言うような理屈は「OUT!」だと回答しても、人間のチエの範疇であるAIは「妥当だ」と回答するなら、民主主義の社会ではAIの回答を採用することであろう。そして裁判も。

　とにかく、「あるがまま、成り行くままですべてよし」と言うこの世の普遍的真実・真理・自然の法（仏法）に則った心では不如意と言うことは生じようが無く、安穏とか至幸とかをも超えた「無空」「問題など無い」と言った無条件絶対の安穏振りなのであるが、このブログは、量子の世界もそんな心での生き方を暗示しているような気がすると言う記述である。

　ま、いずれにしても「すべてよし」とせざるを得まいが、である。

私には「あるがまま、成り行くままですべてよし」の他には存在する道が無い。

　この道を行けば、当然のことながらおよそ不如意・不満・不幸感と言ったものは生じようが無く、争いや戦いどころか、生きる必要さえなくなる。「極楽」なはずである。それを仏教では「生死を出道」と言う。絶対自由・平等の世界への道ということである。

　私はそのことを、釈尊によるこの世の普遍的真実・真理・自然の法（仏法）の教えに学び、それを信条（智慧・信心）として、一切の疑問・矛盾・迷妄・苦悩・地獄と言った人生苦からすっかり解放された。英語・数学等の頭を使う道具は極めて貧弱・簡素だけど、そんなものは全く関係なかった。

　ただし、子供の頃からただ一つ、これまで止まなかったのは「この世・世界・人間・人生って、一体何なのか」と言う心、これ一つであった。

　この世の成り立ちが「神」によるものか「法」によるものか「仏」によるものかはともかくとして、それは全く当たり前の、あまりにも当然な「信条」だとは言えまいか。この頃の物理の思想から言えば「量子」によるものだと言う見方もあるかもしれないが、それとて自然の法に他ならない。

　いずれにしても、「あるがまま、成り行くままですべてよし」は真人間として生きようとしてはあまりにも当然の信条であろうと思うのだが。

　何故なら、この世・世界・人間（自分自身を含む）・人生と言うものが斯くあることは、私たちには「只々不可思議！」と言う他は無い「この世の普遍的自然の法」に拠るものだからである。少なくとも私にはそう思えるのである。

　私には、真っ正直にって、この他にはこの世・世界・人生のことに関しては何一つとして、「これならわかる！」と言えるものは無かった。つまり、「世間虚仮・唯仏是真」そのものだったのである。

　だが、世の政治家を始めとして、人々の何と「物事の正しい分別わかる人」の多いことであろうかと思う。それは「神的人間」なのであろうか、それとも（無明・無知・愚痴な）「只の餓鬼（亡者）」なのであろうか。

　原油が有る、いや無い、コメが無い、いや在った、人口が増えては困る、いや人口が減っては困る、もっと増やさないと産業経済も戦争も成り立たないぞ等々。

　今から９０年～１５０年前もそうだった。「足るを知らず」、資源や領土を求めて日本は軍国主義の道を歩んだのである。

　基本的には今もそれは変わらない。「もっともっと」「まだまだ」「あいつが」「こいつが」「あの国が」「この国が」と言った、「何でも無い」事象に翻弄されて迷妄・苦悩・地獄の人生を楽しむ「頭のいい」、しかし心は「野放図な生存欲（餓鬼的煩悩」か、さもなければ、風に吹かれて転げまわり大きな音を出す「スッカラカン」の人間の多いことである。

　ユーチューブ動画を見ていると、「あゝすればいい」「こうすればいい」とか、「ああ言えばこう言う」式の「群盲象を評す」動画もそれであろう。企業とつるんでやれば利が出るからでもあろうか。

　仏教関係のいいはなしもたくさん動画に出るようになった。結構なことだと思う。

　しかし、どのような情報も、それをどう受け止めるかは、それを受け止める人の（不可思議な因縁による）心次第である。

　私はユーチューブ動画の「ミックスリスト」のお陰で音楽を堪能させて頂いている。有難いことである。以前は満足の行くオーデオルームを造るのが夢であったがその必要は無くなった。海外旅行を夢見ていたこともあるが、今日のドローンによる素晴らしい写真（動画）を見ていれば、もう海外旅行なんかする必要は無い。

　近年、AIは一般化しており、人間生活の在り方を大幅に変えて来ているようではあるが、私の印象では、AIの機能はまだまだ未熟と言うより、AIの知能は所詮は「生き物人間のチエ」をどうまとめるかと言う仕事に外ならず、如何に精度が上がったとしてもAIの回答（仕事）はとても信頼できるものでは無いと言うことを私はこの頃実体験させられた。特に心・精神の領域でのことはそれを強く感じるが、それは当然のことであろう。AI自身にはこの世の普遍的真実・真理・自然の法を探求する能力は無いはずだからである。そう言う意味では票や売り上げを絶対視する政治やメディアが神の声の様のように大事にするSNS上の声や情報も全く同様である。

　であるから、仮にAIの精度が上がれば、人間の「頭の仕事の分野」（事象の分別処理）では人間がAIに助けられる分野は多かろうが、しかしそうなれば当然、その分野の仕事はAIに奪われる形と成るので、別の問題が生じよう。投資の世界では早くからAIがやっているようであるが、戦争の企画・戦略もAIでやっているのであろうか。

　が、AI社会の最大の問題点は、人間世界が一層に「人間世界」では無くなり、「人間性」を生かしたり、楽しんだりする余地が大幅に少なくなり、自殺する人が多く成りはしまいか、あるいは「こんな世界ではいよいよ子供は産めない」と言う人々が多く成りはしまいかと言うことである。

　私は人口減に成ればその分、人生苦に苦しむ人が少なくなるので結構なことだと言う思いであるが、今日、AIを進めている人々は、政治家を含め、どのような心で、どこまでその仕事（生き物人間か餓鬼化）を進めるつもりなのであろうかと思う。

　肝心の心がこの世の普遍的自然の真理に無関心な、無明・無知・愚痴では、浅はかな我執煩悩のチエばかりで突っ走って「こんなはずでは無かった」と言うことに成ることを何度体験すればわかるのかと言うことであるが、その事すら気づかず、見えずなのが頭のいい無明・無知・愚痴な政治家たちであると言うことである。例外的には、かってインドにアショカ王と言う方がおられたようであるが。

　「あるがまま、成り行くままですべてよし」は、この世・世界・人生と言うものの「何でも無さ」を正見・自覚した智慧・信心が具わっていていてこそ成り立つものなのではあるが、しかし、今日ほど人類世界のすべてが近所隣のことのようにわかる（虚仮・虚妄・嘘・欺瞞を含めて）世界と成ったのである。人間世界はどこもいずこも同じで、その「何でも無さ」嫌でもわかってしまうのではあるまいかと思うのだが、ただ、どうしてもわからないのが自分自身の無知・無明・愚痴と言うことのようである。

　今日、日本までもが「戦争に強い、戦争に負けない強い国に成りたい」と言うのであれば、やはり、折角の「いい頭」に何を考えさせるかの、肝心の「心」の方は全くの「生き物人間か餓鬼か」なのかもしれない。やはり、高市さんも麻生さんも安倍さん同様の、似た者同士と言うことのようで…。

　今朝、トマトの手入れをしながら思った繰り言である。トマトは自然の法そのものの産物として「ありのまま」に、静かに果実を恵んでくれる。やはり、不可称・不可思議・不可説なこの世・人生は、「あるがまま、成り行くままですべてよし」がいい。

人生を生きるのは「心」によってである。「頭」はその道具に過ぎない。

　端的に言えば、この世の普遍的真実・真理・自然の法を求めて、それに沿った真人間としての人生を生きるか、それとも「人間も生き物だから…」の、生存欲を頼りとして生きる常識的な「生き物人間か餓鬼か」の道で生きるかと言う、その心が人格・人生の大筋を決めるのであり、その心・人格の方針に沿って頭は使われると言うことである。

　少し具体的に言えば、真人間の心では、大筋として足るを知り、余計な物（物・カネ・地位・家族・世間・政治・国家社会等々）を捨てて普遍的真実・真理・自然の法に依拠した、すっきりした人生を生きることと成り、そこで何にどう依拠し、何をどう捨てるかは心に沿って頭で考えることに成るが、「生き物人間か餓鬼か」としての常識的な生き方をする人々は、その心が「この世の普遍的真実・真理・自然の法なんて、そんなものは…」と言うことであるから、その心は必然的に生存欲である我執煩悩を頼りとする外は無く、問答無用で物・カネ・愛・地位・家族・世間・政治・国家社会等々と言った「何でも無い」空模様や虹の様な事象を頼りとし、それをどう確保・処理するかで頭を使うと言うことに成るのだが、それは「あいつが…」「こいつを…」の、空模様や虹をどうやって思い通りに実現させて幸せに成ろかと言う話でしかないから、その成り行きは迷妄・苦悩・地獄の他にはなり様が無いこと、世間・国家社会、人類世界の現実を見れば明白であろう。

　釈尊は、そんな無明な心のまま、頭で考える有り様を「群盲象を論ず」の愚だと教えているのである。　

　即ち、その心・精神がこの世をこの世たらしめているこの世の普遍的真実・真理・自然の法に向かう「真人間」としての心では、「すべてよし」は必然であり、従って無条件絶対の「安穏・快適・常楽の人生」が必然と成るが、その心・精神が無明・無知・愚痴な「人間も生き物だから…」の常識人（「生き物人間か餓鬼か」）では、野放図な本能的生存欲（我執煩悩）でのチエが主導権を握るため、仮に働きのいい頭を持っていたとしても、その生き方は流行のIT（スマホ等のネット情報）やAI等を得意げに活用しての、「何でも無い」空模様の様な物・カネ・愛欲・地位・名誉等々の虚仮・虚妄・嘘・欺瞞な情報で他人・他国と比較・計算して競争し、戦い、戦争をすると言った迷妄・苦悩・地獄合戦が常道と成ること、人類世界をご覧の通りであり、人類はそんなことを数千年以上続けているのである。そして今も尚あちこちで。

　五感からの情報を受け、それを「頭」で計算して暮らすだけと言う動物的在り方では無く、「（仏性の）真心・精神」で眼には見えない普遍的自然の法の真理を正見・自覚した信条・情操・思想・理念等々、人格の核と成る智慧・信心を育てることの大切さがここにあるのである。

　今日的に言えば、そんな群盲の国家社会で「自由民主主義」をやったのでは、頭の回転がいい小賢しいだけの、無明・無知・愚痴な人間が国家社会の舵取りをすることに成るので、その政治は政治家等の小賢しい連中が「国民のため、人類世界のため」と称しつつ、その実は自分たちの名利権のための政策しかやらないし、やれず、心も頭もそこそこでしかない国民は単発的にスマホ等で愚痴ったりデモったりするだけのことで、政治家等にいい様にされるだけだと言うこともまた、「民は生かさず殺さず、寄らしむべし」の民主主義がまかり通っていると言うことである。

　そんなことでは将来の人類世界はどうなるのだろうと言う気がしないでもないが、しかし心・精神に「自然の法」へ向かうと言う健全性が無ければ、いずこの国民も政治家も、即ち人類は「そうだそうだ、戦争をして相手をやっつけて幸せになるべきだ！」と狂奔する他は無く、それが「我々は国家社会・人類の幸せのために戦争をやるのだ。これがわれらの正義だ！狂うておるのはあいつらだ」と言う無明・無知・愚痴による狂乱・地獄が続くのであろう。人類滅亡の日まで。

　だが、実情からすれば、それが「人・人間」と言う生き物の在り方だと観念する他はあるまい。「夏の虫」を嗤えない所以である。

　私は中二の頃、人間とはそんなにもおかしく成れるものなのかと思っていたが、釈尊の教えを学んで「この世は何でも無いぞ。案ずるな。すべてよしだ」との教えに「納得！」となって救われたのである。

　そんな私が「日本の人口減は結構なことだ」と言うわけを理解してくださる方が、何人かは居るのではあるまいか。

　それに今しばらくは世界の人口はまだ増えると見ているようだが、いずれは減少へ向かいそうだとか。大いに結構なことだと思う。

　心・精神の健全な方は、男女が愛し合っても出産はしないと言う平和的な手段で「生き物人間か餓鬼か」の人類ははびこらないようにすべきであろうと思うのだが。　

　ま、それは期待できないとしても、しかし、いずれ、種・類の滅亡は絶対なのであるから。何故か。それは、生じたから。それは問答無用である。

　それは人間が「老少不定」で必ず死ぬのと同じで、問答無用なのである。それが普遍的自然の法（仏法）なのである。それは「生き物としての人間」の頭で考えてどうにかなる問題では無いのである。心・精神で「普遍的自然の法」目覚めて沿う他は無いのである。「どうせ死ぬのなら生まれて来なくてよかったのに、こんな世の中は何でどうしてあるのだろう」と言っても詮無いことであろう。普遍的自然の法は「不可思議」なのである。思案すべきものでは無く、只々「正見自覚すべきもの」なのである。それは「心の仕事」である。「頭」では手に負える問題では無い。

　そのことを心得た（つもりの）私は必然的に求道に軸足を置いた人生を歩むことと成った。

　現今のことに眼を転じれば、人類の圧倒的多数が「生き物人間か餓鬼か」であるため、人類世界はいずこも同じではあるが、特に大都市や繁華街はガラクタ的繁栄で賑やかであり、一見、楽しげではあるが、その実は文字通り煩悩の渦巻く「火宅」の世界なのだ。が、我執煩悩で生きる「生き物人間か餓鬼か」の心では、その煩悩世界がたまらなく魅力的なのであろう。

　他方、ごく稀な、「真人間」で在りたいと思う心の者は、そのような喧騒・雑踏・迷妄・苦悩・地獄の世界を避け、ひっそりとした山寺のような静寂な環境を好み、宇宙世界のすべてを友として過ごすので、必然的に無条件絶対の安穏・快適・常楽の暮しと成る。そんな人は足るを知っているから、頭を使うことも少なく、ITやAIはおろか電卓さえ無用であろう。その代わり善悪・損得・生死を超えた慈悲の心が生じることに成る。

　と言っても、真人間としての真心で暮らす道は必ずしも山奥である必要は無い。大都市の中でも何ら問題なく、閑静な暮らしは出来る。その心はこの世の普遍的真実・真理・自然の法に通じた「この世・人生等何でも無い。みんなちがってみんないい。すべてよし」の心であろう。

　私は東京で孤独死するつもりで郵政本省へ転勤したのであったが、因縁のめぐりあわせで郷里に帰ってそれをやることと成った。

　つまり、この世の普遍的真実・真理・自然の法である仏法に生きようとする者の心は、仏道を歩んでいるうちに、必然的に太陽の様な「心の器量（智慧・信心）」が育って、地球を超えた（生死を超えた）生き方が身に着いてしまうのである。

　太陽の下（地球上）では、有も無も、成も否も、善も悪も、損も得も、敵も味方も、戦争も平和も、勝も負けも、幸も不幸も、生も死も、コンクリートミキサーの中の生コンの様なものであり、分別の仕様は無い。なのに、そこで諸々の事象の有無・成否・善悪・損得・賢愚・勝負等々の分別をして戦い、戦争をするのである。難儀なことだとは言えまいか。だが、これがこの世の普遍的真実・真理・自然の法に無関心な大方の常識人の心と頭での生き方である。

　「真人間の道」と「生き物人間か餓鬼かの常識道」の間で心が揺れている人は少なくないのではあるまいかと思われるが、そのような方は、「頭」は少し脇に置いておいて、「心」に眼をかけて育ててみてはどうだろうかと思うのだがどうであろう。