なにかを考えるとき、「問い」をどのようにたてるかが、めちゃくちゃ重要である。
たとえば、僕は宗教を研究する立場にいるけれど、この領域では、微妙な問いのたて方の差異が、
まったく別の結論へと導くことがおおいから、問いをたてるにはすこぶる慎重にならなくてはならない。
ひとつ例をあげてみよう。
「どう生きるべきか」と問い始めるか、「生きているとはどういうことか」と問い始めるかで、
たちあがってくる思考の色合いはまったく異なる。
僕自身の感触をいうなら、問いのたて方としては、後者のほうが、つまり「生きているとはどういうことか」
のほうが、適切であると思う。
なぜなら、前者には価値判断が入ってくるから、答えが多様になることが予想される。
多様な生き方の優劣をつけることは、なかなかむずかしいし、むしろあんまり
してはならないことだと思われると僕には思われるからだ。
また、もし「どう生きるか」という問題に答えたければ、まずは「生きているとはどういうことか」が
明らかにならなければ、問題に答えるための材料が不足だと思うのは、僕だけだろうか。
こんな風に、「問い」の立て方に敏感になればなるほど、僕は、宗教を学ぶ立場に身を置きながらも
いわゆる宗教的なものにはねづよい不信感をもたざるをえない。
たとえば、「宗教に入信すると、生きる意味を見出すことができます！」というような
言い方は、まやかし以外のなにものでもない、と僕には思われる。
人生の意義を見出し、それを他の人に押し付けるということを宗教がしてしまったとき、
その宗教は、ほぼまちがいなく、なにかへんてこなものを抱えている。
永井均がどこかでニヒリズムについてこんなことを言っていた。
「この世界には、すべて意味がない」という考えがニヒリズムなのではなく、
「この世界にはなんらかの意味がなくてはならない」と考える立場こそがニヒリズムだ、と。
この言葉は大切なことを指摘していると思う。
おそらく、全ての人に共通して納得してもらえるような「価値」はこの世界の中に存在しない。
その意味では、この世界のなかで、価値をはかる基準を一つに定めることはできないのだ。
したがって、誰もが共通にいだけるような「生きる意味」など存在しない、それこそが普通なのだ。
もし、「生きる意味」がないといけない、と強く思う人がいたならば、その人たちは、「論理的には」
間違っていると言えるだろう。
しかし、「論理的」に間違っていることが、なぜダメなのか？といわれたら、
僕には返す言葉がない。
他人の考え方を、とくに「生きる」ことにかかわる考え方を批判することは、なかなかむずかしい。
だから、僕は、僕なりに、「生きているということがどういう成り立ちをしているか」ということを
考えていければ、それでいいとおもう。
そして、「言葉をつかって考えることができる」、「事象が言葉としてかたどれる」という、
まったくもって神秘的な事態に、静かにとどまっていたいと思うのである。