東洋の悟りはボケ！（量子力学をヌース化するにあたって）

【福山ヌーソロジーシリーズ】

２日目は半田広宣氏による

量子力学をヌース化するにあたって

半田氏は東洋の悟りは「ボケ」だと喝破しています。

物理学者が数学的形式として理解している複素空間に、

「奥行き」や「持続性」といった

身体性を持ち込むヌーソロジーの手法も、

その量子の身体化を目指しているからにほかならない。

しかし、たったそれだけのことでも、

素粒子の世界は全く違う姿に変貌する。

それは描像が生まれるという意味もあるので、

霧が晴れたような風景がそこに広がってくるのだ。

物理学は数学的形式が精緻に構成されているだけに、

そこにはとてつもない精神力のポテンシャルが存在する。

このポテンシャルが概念化の通路に流れ込むとき、

そこには信じがたい魂の解放力が生まれる。

今まで物質概念に抑圧され、

暗闇の中を盲目的に彷徨っていた魂の力が、

堰を切ったように自らのいるべき場所に

再構築されていくような感覚を得られるのだ。

それによって宇宙は錯視、転倒を是正し、

本来の正常な自分自身の姿を取り戻してくる。

この感覚は「悟り」などといった薄らぼけた

東洋的感覚とは大違いの何かだ。

■以下、NOOSOLOGY ガイダンスより転載↓

第３８回　主客分離から主客一致の思考形態へ

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さぁ、ここからはこの
「変換人型ゲシュタルト」
のアイデアがヌーソロジーの思考の中で
どのように醸成されていったのか、
その経緯について少し話しておこうね。

1997年に書いた『人類が神を見る日』では
人間型ゲシュタルトと変換人型ゲシュタルトの
対比を次のような図で表している。

この図で示したかったことを一言でいうなら
今の人間の世界に対する認識の仕方が
「観測者である主体自身を含んでいない」
ということなんだよね。

科学なんか特にそうだけど
観測者を特権的な地位に置いちゃうでしょ。

137億年前にビッグバンが起こったとか
46億年前に地球が誕生したとか
あたかも、そのとき
そこで自分が世界を観測できるかのように
無反省に語ってしまってる。

科学的世界観の文脈から言うなら
そこにはまだアメーバのような
原始生物だって生まれちゃいない。

そんな状態で一体誰が
世界を観察しているというのだろう？

観察する意識も生まれてもいないのに
科学者たちは平然とこういった推論を立てて
世界を客観的に描像し
さもそれが真実であるかのように
宇宙の歴史を語っている。

要は、科学的思考ってのは
世界をつねに客観的な視線のもとに一望できるとする
奇妙な幻想に取り憑かれているわけだね。

前に言った、時間、空間、物質、自我が
一体となった強力な霊力がここには働いている。

この霊力は、徹底して、
世界を対象化（表象化）したがる意識
と言ってもいいよね。

この対象化の眼差しが
人間型ゲシュタルトの核として働いている。

一方、ヌーソロジーが今から作っていこうとしている
変換人型ゲシュタルトの方は全く違う。

この図では、変換人型ゲシュタルトの在り方を
主体と客体を相互に結ぶ矢印で表現しているよね。

この双方向の矢印は
主体と客体が分離していない意識状態
つまり、主客一致の空間認識の在り方
というもの指し示している。

主体と客体が分かれていないわけだから
そこには少なくとも物質や物体という
“対象”は存在しちゃいないし、
その対象を観測する特権的地位を持った
観測者たる“わたし”
なんてものも存在しちゃいない。

つまり、
変換人型ゲシュタルトが形成されてくると、
この世界には誰もいなくなるってことでもある。

無人の地球が出現してくるってこと。

おいおい、それって一体どんな世界なんだ。

ちっともイメージできないぞ、
ってことになると思うけど
それはまだ僕らが変換人型ゲシュタルトを

持てていないからということにしておこう（笑）

「見るもの」と「見られるもの」の一致については
過去にもたくさんの覚者や神秘家たちが
何度も言ってきたことでもあるのだけど
ほとんどの場合、
そこで思考がストップしてるよね。

いや、逆にそこで思考を
停止させること自体を是としちゃう。

天上天下唯我独尊。

宇宙即我、我即宇宙。

一切是空也────

思考や感情を意識から解放して
すべてが放れた心境に安らぐこと。

あるがまま今此処に安らぐこと云々……。

それが悟りの境地。

ほとんどそれで話が終わっちゃう。

もちろん、今の時代、
科学的世界観や物質的価値観で
誰もががんじがらめになって
今にも窒息死しそうな状態だから
こうした伝統的な東洋的叡智に
真理を見たくなる気持ちもよく分かる。

でも、やっぱり、これって、
だからどうした？っていう話だよね。

人間がたとえ「すべては空だ」
と居直ってみせたとしても
世界が存在することを止めるわけじゃないし
自分の意識が根底的な変化を
見せてくるわけでもない。

それで人間が変化できるのなら
今の世界がこんな状態になるわけがないよね。

問題はそこから先じゃないのかなって思う。

すべては自分。それはわかった。

じゃあ、そこからこの新しい自分は
何を感じて、何を思考して、
何を行為すればいいのか？

その領域へと足を踏み入れていかないと

ダメだと思うんだよね。

ヌーソロジーの思考からすれば
仏教なんかが伝えるこうした諦念的心像は
意識のタブラ・ラサ、
つまり意識の白紙状態のようなものであって
決して好ましい状態とは思えない。

もちろん
悪いものとして批判するものでもないけどね。

白紙状態というのは言ってみれば
ニュートラル状態のようなもの。

これは宇宙的受動と能動の
中点の状態といった感じかな。

問題はそこから、
世界を空へと還元したのなら
そこから何をどう思考して生きるのか、
そこだよね。

第３９回東洋的ボケと西洋的ツッコミの違い（１）

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じゃあ、このへんの問題を西洋はどう考えたのか。

西洋と言っても、
ここで話そうと思っているのは
ユダヤの神秘主義のカバラの思想なんだけど。

カバラというのはユダヤ教から派生したものだけど
実はユダヤ教とは真反対の精神性を
内包しているようなところが多々ある。

要は、極めてグノーシス的色彩が強いんだ。

グノーシスというのは簡単に言うと
人間は神に接することができるという考え方。

極端な言い方をするなら
人間が神になることを目指す思想
と言ってもいいかもしれない。

でね、このカバラの教えの最初のところに
「ベヒナ・ベット（Behina bet）」
という言葉が出てくる。

これはヘブライ語で
「二番目の識別」
という意味なんだけど

これが仏教とはまた全く違った諦念のスタイルでね、
ここに東洋の宇宙的ボケに対する
西洋の宇宙的ツッコミという
コントラストがよく現れている。

どういう内容か少し説明してみようね。

僕らは普段、何気に世界を経験しているよね。

生まれて物心がついてきたときには
もう周りに山や川や海や空や太陽があって
そこには豊かな自然が最初から用意されていた。

それは、あまりに当たり前のことで、
それがそうやってそのようにあることに対して
誰も特別の関心を払ったりはしない。

カバラでは、まず、自分の前に与えられた

この自然世界を無条件に受け取るのではなく
「そこには与えるものが存在している」
と感じる取ることが重要だと説くのね。

もちろん、この「与えるもの」というのは
カバリストたちが神、
つまり創造主と呼んでいるもののことを
言っているわけだけど、面白いのは
この創造主の存在を感じ取ることによって
そこから「与えることの喜び」を
感じ取ることができてくると説くところなの。

ここはカバラのグノーシス的な側面を
強く感じるところでもあるんだけど
「受け取ることの喜び」
じゃないところがミソだよね。

父権的なユダヤ教の
タルムードの教えだったら
与えてくれた神への感謝が
まず真っ先にくるんだろうけど、
カバラはそうじゃない。

神となって与えること側への喜びを
まずは感じ取れというわけだ。

これが「第二の識別」と呼ばれているものなの。

では、なぜ、
カバラはこんなことを言うのか────

それはね、
その喜びを感じ取ることができるようになれば
その喜び自体を欲しくなるから、
という理由なんだよね。

つまり、与える者側のことを感じ取れれば
「一方的に世界を受け取っている側の状態」

つまり、これは人間のことだけど
そこに欠如を感じてくるようになるというわけ。

カバラにおいては、人間という存在は
光を受け取る容器のような存在
としてあるんだけど
与えている側のものを感じ取ることによって
その光が自分に欠如しているものを
感じ始めるというんだね。

そして、今度はその欠如しているものを
獲得したいと思い始め
この容器はほんとうはもうこれ以上

受け取りたくないのだ、ということに気づく。

本当は与えたいのだけど
まだ受け取ることしかできないので
受け取りたくないという形でしか
その与えたいとする欲望を
表現することができないわけだね。

受け取ることから与えることへ。

与えたいという願望。

こうして、受け取ることを与えてくれていた

光に対する拒絶が始まり
受け取る容器は光を与えることへと

翻ることを渇望し始める。

すごいよね、このへんのイメージ。

そして、カバリストたちは
この返す光の所作を
慈悲の光
（オア・ハサディム/Ohr Hassadims）
と呼んでいるのね。

そして、この光はそこから、
今度は受け取りを授与の形にする方法を
発見していこうとする────。

第４０回東洋的ボケと西洋的ツッコミの違い（２）

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どうだろう。

僕なんか、このへんは
今の時代に生きている人間の
精神的葛藤にピッタリくる
表現になっている感じがする。

資本主義がここまで進んできて
僕らの日常は物で溢れかえっている。

もう、物は要らないと思っても
経済社会は物の生産で動いているものだから
これでもかというように
次から次へと新しい商品を繰り出してくる。

受け取ることを拒否したいのは山々なのだけど
肉体としての生がそれを許さない。

致し方なく、生活のために
来る日も来る日も働く。

そして、物の生産へと加担し
その結果、より一層
世界は物で溢れかえっていく。

こういう循環だと
もう肉を持って生きていることに
喜びよりも苦痛を感じることの方が多くなる。

そして、結局は、多くの人たちが
このような社会で人間として生きることに
一体、どのような意味があるのか──と
受け取ることを
今まで与えてくれていた光を
拒絶したくなってくる、というわけ。

OCOT情報は
こうした現在の人間の意識状況を指して
「人間の意識が変化を望んでいる」
という言い方をしていた。

今、スピリチュアルの世界で
アセンションとか覚醒とか言って
騒ぐ人たちがたくさん現れてきているのも
これを単に社会からの逃避と解釈するのではなく
今までの人間ではない
何か別のものへと変化したい
という人間自身の根底的な衝動が
抑え切れなくなってきているからとも言える。

既成の科学的常識に
ドップリ浸かっている人たちは
進化に対しても相も変わらず
物質的なイメージしか持てず
ポスト・ヒューマンは人工知能を持ったシリコン生命体だ、
なんて言ったりもするけど
おそらく、そうではないね。

人間の意識進化というものがあるとすれば
それはカバラが説くように
受け取る者から与える者への転身、
つまりは受動的なものから
能動的なものへの反転じゃなかろうか。

ここで思い出して欲しい。

ヌーソロジーとは
「能動的思考の論理」という意味だ、
と最初に紹介したよね。

人間が世界を表象として受け取って
そこから立ち上げる思考を
受動的思考と呼ぶなら、
人間が表象の世界を離れ
主客一体の世界の中で
世界を立ち上げていく思考は
能動的思考と呼んでいいものになる。

主客一体がゴールではなく
新しい始まりとなるような世界。

それが創造空間の世界だと考えるといいよ。

つまり、ヌーソロジーが提唱していく
変換人型ゲシュタルトとは
カバラ的にいうなら
与えることに喜びを見出していく
創造的知性を持った者たちにおける