マルコ12:35 イエスは神殿の境内で教えていたとき、こう言われた。「どうして律法学者たちは、『メシアはダビデの子だ』と言うのか。
12:36 ダビデ自身が聖霊を受けて言っている。『主は、わたしの主にお告げになった。「わたしの右の座に着きなさい。わたしがあなたの敵をあなたの足もとに屈服させるときまで」と。』
12:37 このようにダビデ自身がメシアを主と呼んでいるのに、どうしてメシアがダビデの子なのか。」大勢の群衆は、イエスの教えに喜んで耳を傾けた。
律法学者たちが、メシア（キリスト）はダビデの子だと言っていたのは、あくまで、ダビデの子孫の中から、ダビデのような王様が現われるであろうという、当時のイスラエルの人たちの期待を言い表すものであったと言えるでしょう。
しかし、ダビデの子孫である以上、ダビデと同等か、あるいは、ダビデより劣った者に過ぎないと考えていたのかもしれません。
あくまで「子は子」ということなのでしょうか。
しかし、イエス様は、ダビデ自身が詩篇において、キリストのことを主と呼び、自分自身も従うべきお方として表現していることを告げ、たとえキリストなるお方がダビデの子孫のうちにお生まれになられても、キリストはキリストであり、ダビデにとっても主なる神であることには違いないということを告げられているのです。
そして、イエス様が引用された詩篇110篇の御言葉の中には、このキリストが、メルキゼデクの祭司のような、永遠の祭司としての性質も持っておられることが語られています。
詩篇110:1 わが主に賜った主の御言葉。「わたしの右の座に就くがよい。わたしはあなたの敵をあなたの足台としよう。」
110:2 主はあなたの力ある杖をシオンから伸ばされる。敵のただ中で支配せよ。
110:3 あなたの民は進んであなたを迎える 聖なる方の輝きを帯びてあなたの力が現れ 曙の胎から若さの露があなたに降るとき。
110:4 主は誓い、思い返されることはない。「わたしの言葉に従って あなたはとこしえの祭司 メルキゼデク（わたしの正しい王）。」
ちなみに「メルキゼデク」とは、「正しい王」という意味です。
そして、このメルキゼデクについては、ヘブル書において、5～7章にかけて、永遠の祭司として紹介されていて、キリストも、このメルキゼデクのように、永遠の祭司としての働きを担って下さるのだということが語られています。
ヘブル7:1 このメルキゼデクはサレムの王であり、いと高き神の祭司でしたが、王たちを滅ぼして戻って来たアブラハムを出迎え、そして祝福しました。
7:2 アブラハムは、メルキゼデクにすべてのものの十分の一を分け与えました。メルキゼデクという名の意味は、まず「義の王」、次に「サレムの王」、つまり「平和の王」です。
7:3 彼には父もなく、母もなく、系図もなく、また、生涯の初めもなく、命の終わりもなく、神の子に似た者であって、永遠に祭司です。
7:4 この人がどんなに偉大であったかを考えてみなさい。族長であるアブラハムさえ、最上の戦利品の中から十分の一を献げたのです。
7:5 ところで、レビの子らの中で祭司の職を受ける者は、同じアブラハムの子孫であるにもかかわらず、彼らの兄弟である民から十分の一を取るように、律法によって命じられています。
7:6 それなのに、レビ族の血統以外の者が、アブラハムから十分の一を受け取って、約束を受けている者を祝福したのです。
7:7 さて、下の者が上の者から祝福を受けるのは、当然なことです。
7:8 更に、一方では、死ぬはずの人間が十分の一を受けているのですが、他方では、生きている者と証しされている者が、それを受けているのです。
7:9 そこで、言ってみれば、十分の一を受けるはずのレビですら、アブラハムを通して十分の一を納めたことになります。
7:10 なぜなら、メルキゼデクがアブラハムを出迎えたとき、レビはまだこの父の腰の中にいたからです。
ダビデが主と呼び、アブラハムでさえ、十分の一の捧げ物を捧げたお方、それがキリストであり、イエス様の本当のお姿であり、私にとっても「主」であり「永遠の祭司」であることを覚え、私のためにとしてとりなしていて下さる主イエス様を、真の主と崇め続けていきたいものです。