神秘を感じて生きる
単に何を行なったかでなく、誰がどんな状況で経験して どう感じ・どう味わったのか、
[サンカーラを伴ったのか 否か]そして どう関わったのか[それは 無為なのか 有為なのか]
それが 人生のすべてであり、それ以外の人生など存在しない。
実に シンプルだろう?
それに対する意味づけは なんでもアリだ。複雑にすることもできるし どうとでもなる。
囚われることはない。 人生を複雑にしているのは あなた自身だ。
何を経験したのかという、その内容はどうでもいい。経験(の内容)は様々だ。
内容ではなく、 「経験する」こと自体に意味がある。
つまり 人生とは、 何かを 「する:doing」 ことの「何か」に意味があるのでなく、
何かを 「感じる:feeling」 こと 「自体」 の方に価値がある。
何を 「する」 かでなく、 それを どう 「感じる」 かの方が大事なんだ。
「感じる」 ために 「する」 のであり、 「感じる」 方が 「メイン」 なんだ【 not doing but feeling 】
だから する「何か」 は なんでもいいワケで、 何かを「する」 こと自体が 大切なのだ。
もちろん 「しない」 という選択も 一つの経験であり、 何でも 「すればいい」 というものではない。
さらに、わたしの「する」 ことは 他人の目に見えているが、
わたしが どう 「感じている」 かは 見えていない。
それなのに わたしたちは、他者の視線を「気にし過ぎ」ているのではないか?
他者に見えているものは わたしの 「する」 何かであり、 わたしが「感じる」 ものは 見えない。
だから、他人の目を気にする必要など ない。 自分の感じ方:人生を、 他者に任せてはいけない。
「経験して、感じる(味わう・面白がる)のが 人生だ。
イキイキと生きているためには、 「する」 ことは必要条件で「感じる」 ことが十分条件なのに、
し過ぎて 疲れ果てているなら 感じることもできないだろう。
ただ ダンスを踊るように ピクニックを楽しむように(誰かと一緒に) 生きることを経験する。
踊っているときは 踊ることそれ自体を味わい、
ピクニックでは 用意すること・歩くこと・食事すること それ自体を楽しむ(面白がる:リーラ)
それ以外の 目的も意味も求めない。 そんなものは いらない。
「未来」 に目的を設定し「いまここ」 を手段と化してはいけない。
人生の中には 意味も 目的もない。 人生そのものが 意味であり 目的である。
「いまここ」とは、過程(プロセス)のことであり、過程こそが 意味・価値である。
「過程」 こそが リアルな現実(真実)であり、 「目的」 は 非リアルな概念に過ぎないものだ。
人生には、 「目的としての意味」 は 存在しない。そういう文脈で、 「人生の意味は存在しない」
「する」 ことが 「感じる」 ためであったように、「目的や目標」 は、 その 「過程」 のためにある。
だからといって、「目的のためなら 手段はどうでもいい」 ということにはならないのは当然である。
「目的は どうでもいい」 と いい加減に思っていたら
その「過程」までもが いい加減になってしまうだろう。
「楽しいこと」 も そして ときには 「辛いこと」 も、 それが いのちの神秘そのもの
であることが分かれば、 それ自体を 「味わい・面白がる」 ことができるだろう。
「楽しいこと」 だけを「楽しむ」 のでなく、
「楽しいこと」 も 「辛いこと」も 同じように「楽しむ(味わい・面白がる)」
始めは 「イヤだな」 と感じるようなことでも、それが 取り組むべき課題であるなら、
とにかく「楽しむ」つもりでやってみる。
イヤイヤ でなく、 まず やってみるといい。
それが 生きるという経験(プロセス) すなわち 「人生」 を 「楽しむ」 コツである。
とすれば、 生きるという経験が 誰に対しても平等であることが分かるだろう。
生きるという経験は「わたしは このように在る」 という体験のことであり、
その経験は「人生を感じる」 ことによって得られる。
そのためには 与えられたもの(才能・能力)が何であろうと、
それを使って どのように生きるのか ということの方が大切である。
何が与えられているか(能力)ではなく、
与えられたものを「どのように使うのか(意思)」 の方が大事なことなのだ。
(他者の目にも見える)何を成し遂げたかを表す 「業績」 という結果(doing)ではなく、
(わたしだけが感じる)人生との関わり方である「生き様」 という
過程(being)の方が大事だと言える。
「空」 を知れば そのことが腑に落ちるだろう。
「存在」 の在り方(愛:関係性:interbeing)だけに意味があり、
「人生という存在」への 参加の仕方(意思)が 問われているのだ。
あなたが「生きている」とは「どういうことなのか?」と問われている。
誰もが その人なりに 最善を尽くして生きている。
健常者と呼ばれる人たちにとって コンビニで買い物をすることは
取るに足りないことかも知れないが、
あるハンディキャップを持った人たちにとって、
お金を払って何かを手に入れるという経験は、生きている神秘そのものかも知れない。
平凡で 退屈そうに見えることの中に、いのちの驚異を 感じることができるか?
特別なイベントだけが大事で、
普段の何気ない日常は ただの背景に過ぎなく、 つまらないものか?
ありふれた毎日の日々とは、本当は 特別な1日の連続なのではないか?
その「特別さ」を、ただ 感じられていないだけではないか?
「神は細部に宿る」と言い、日常の細々としたことの中にこそ 神秘と喜びがある。
全体を俯瞰する 鳥の目:マクロの視点とともに、
その神秘と喜びを見いだす 虫の目:ミクロの視点の視線が日常の中に必要だ。
わたしたちは、 「全体(空)」 に裏づけられた 「部分(色)」 を生きている。
マインドフルであれば、ダイレクトに リアルな神秘を感じることができる。
非リアルな幻想を退け、 「座」 の上の要素を
リアルなものだけに維持することができれば、神秘を感じることができる。
マインドフルネスとは、神秘を生きる(感じる)技術のことでもある。
リアルな「いまここ」 は 神秘そのものである。
それを 感じとれるようになれば、「人生は激変する」
「神秘を生きる」 とは、神秘を 「感じながら 生きる」 ことである。
(最終改訂:2023年1月28日)