Carl Jung and the Creative Bridge(facebook)
「信仰は内なる経験に代わるものではなく、これが（内なる経験としてのキリスト）欠けている場合には、恵みの賜物として奇跡的にもたらされた強い信仰さえも同様に奇跡的に去ってしまう可能性があります。 人々は信仰を真の宗教的経験と呼びますが、実際にはそれが、そもそも私たちにピスティス、つまり信頼と忠誠を植え付ける何かが起こったという事実から生じる二次的な現象であると考えることをやめません。」
― CG ユング、未発見の自己
“Belief is no adequate substitute for inner experience, and where this is absent even a strong faith which came miraculously as a gift of grace may depart equally miraculously. People call faith the true religious experience, but they do not stop to consider that actually it is a secondary phenomenon arising form the fact that something happened to us in the first place which instilled pistis into us — that is, trust and loyalty.”
― C.G. Jung, The Undiscovered Self
「忠誠」（忠実さ）という言葉については、この文脈では、新約聖書で使われているピスティスというギリシア語の方が好ましいのですが、これは誤って「信仰」と訳されています。本当は "信頼"、"信頼に基づく忠誠 "という意味です。自分自身の存在の法則に対する忠誠は、この法則に対する信頼、忠実な忍耐、確信に満ちた希望、要するに、宗教家が神に対して持つべき態度であるCW17 ¶ 296
For the word “fidelity” I should prefer, in this context, the Greek word used in the New Testament, pistis, which is erroneously translated “faith.” It really means “trust,” “trustful loyalty.” Fidelity to the law of one's own being is a trust in this law, a loyal perseverance and confident hope; in short, an attitude such as a religious man should have towards God CW17 ¶ 296
Pistis はギリシャ語で、聖書では「忠実・信実」、現代用語では「真実」という意味です。信頼する、信ずるという意味もあります。
ギリシャ神話では、Pistis は信頼、信頼性、誠実さを体現する女神でした。キリスト教では、新約聖書では「信仰」と訳されます。
ピスティス：ギリシャ修辞学とキリスト教
新約聖書の翻訳者は、ピスティスを翻訳する際に英語の「信仰」という言葉を好んで使っている。キリスト教の信仰の概念（ピスティス）はギリシャの修辞的概念であるピスティスから借用されたと主張する者もいる[6] 。そのため、「信仰」よりも「議論」のほうが翻訳として適切かもしれない。キリスト教のピスティスは、新約聖書のピスティスの概念では、聞き手が問題となっている主題について知識があり、したがって完全に同意できることが求められるため、説得を肯定的に捉えている。[6]一方、ギリシャ人は、ピスティスの概念を、省略的で「真実の表現よりも影響と効果」に重点を置いた説得的な談話と捉えた。[7]説得的な修辞技法としてのキリスト教におけるピスティスの進化は、ギリシャ人が使用した意味とはまったく対照的である。[6]より最近の研究では、「信念」の概念を超えた、より強固なピスティスの理解が主張されている。テレサ・モーガンは「信頼」という概念を主張している。[8]マシュー・ベイツは「忠誠」を主張している。
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宗教の問題は、あなたが見ているほど単純ではありません。それは知的確信や哲学、あるいは信念の問題ではまったくなく、むしろ内的経験の問題なのです。~カール・ユング、書簡集II、183-184ページ。
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人々は知識を失ったときに信仰について語ります。神への信仰と不信仰は単なる代理です。~CG Jung、書簡第 II 巻、183-184 ページ。 2、4 ページ。
「私の偉大な友人であるハインリッヒ・ツィマーはこう言っていた。二番目に優れたものは誤解される。なぜなら、彼らは語ることのできないものについて語り、人は彼らが何を言っているのか知っていると思うからだ。宗教とはそういうものだ。神という観念は、語ることのできないものの比喩であるにもかかわらず、私たちは、神は善である、神は慈悲深い、神は正義である、神はこれらの人々を愛し、これらの人々を愛さない、などと言う。私たちは神についてまったく話していない。私たちが話しているのは、神についての私たちの考えなのだ。13世紀のマイスター・エックハルトは、『究極の離脱とは、神のために神を離れることである』と言った。. . 神々はすべて、この究極の神秘、あなた自身の存在の神秘のメタファーなのです」。
~ジョセフ・キャンベル『神話の次元』： 1959年～1987年エッセイ選：「創造性」 "
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The question of religion is not so simple as you see it: it is not at all a matter of intellectual conviction or philosophy or even belief, but rather a matter of inner experience. ~Carl Jung, Letters Vol. II, Pages 183-184.
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People speak of belief when they have lost knowledge. Belief and disbelief in God are mere surrogates. ~CG Jung, Letters Vol. 2, Page 4.
"My great friend Heinrich Zimmer had a saying: 'The best things cannot be told; the second best are misunderstood.' The second best are misunderstood because they talk about what cannot be told and one thinks one knows what they are saying. This is the way religion is. The idea of God is an idea that is metaphoric of something that cannot be told, and yet we say that God is good, God is merciful, God is just, and God loves these people and not those, etc., etc. We are not talking about God at all. We are talking about our IDEA of God. Meister Eckhart, in the thirteenth century, said, 'The ultimate leave-taking is leaving God for God.' . . . Gods are all metaphors of this ultimate mystery, the mystery of your own being."
~Joseph Campbell, "The Mythic Dimension: Selected Essays 1959 - 1987: 'Creativity' "
そのヌミノース性、つまり心をつかむ情動性です。 しかし、よく見てみると、共通の意味もあります。 古代の見解によると、「religio」（宗教）という言葉は「religere」（接続する）に由来し、教父の「religere」に由来するものではありません。 前者は「注意深く考慮する、または観察する」という意味です。 この導出は、宗教に正しい経験的根拠、すなわち、宗教の受け売りや宗教の代替品である単なる軽信や模倣とは区別される、人生における宗教的行為を与えるものです。
コメント
上記は従来の解釈と異なるので検討する必要があると思い投稿しました。
ユングの神話解釈の土台としては下記。
＞＞神は主に夢や幻を通して語られるという昔からの事実を忘れているだけです。
＞＞彼（ユング）は、自分の患者の67,000件の夢に取り組みました。
＞＞フォン・フランツは、ユングが9万以上の夢を解釈したと報告した。
ピスティスについて。
