エドワード・エディンジャー 大いなる人格との出会い - 講演録
エドワード・エディンガー - 大いなる人格との出会い
Deepl翻訳
１，
エドワード・エデンジャー 大いなる人格との出会い - 講演録
エドワード・エデンジャー 大いなる人格との出会い - 書き起こし
1984年9月19日 サンディエゴ・ユング友の会主催
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自我が溺れたと判断できるのは、人間ではない生き方、機能、話し方をしたときです。 限られた人間の次元を失ったときだ。 そして、私たちは皆、そういうことに遭遇したときに、直感的にわかるようになっているのです。 頭で覚える必要はないんです。 本能が教えてくれるんです! 何か臭うぞ」と。 ユングはニーチェを読んだとき、すぐにわかったそうです。 "病的だ "と
宗教の元型、神のイメージの元型
今夜の話は、前回（4年前、『ヨブ記』について）の論理的な続きとなります。 基本的に同じテーマです、つまり。
自我と自己の出会い
これはユング心理学の一つの基本的な特徴で、自我とそれが自己の現実とどのように関わっているかということです。 ユング心理学は、精神の中に二つの中心があるという認識に基づいて活動する、唯一の心理学的立場なのです。 他の心理学や分析的アプローチの中には、精神の中に2つの実体があるという認識を持っているものがありますが、2つの中心があるという認識を持って活動している心理学の立場は他にはありません。 それはユング心理学にしかないものです。
中心が2つあるのですから、それが意識化されれば、その2つの中心は衝突し、互いに出会わなければならないのです。 それは、小さな中心である自我が、大きな中心である自己と遭遇したときに起こることです。
すべての分析は、この経験、すなわち「自己との遭遇」の前哨戦にすぎない。 ユングは1925年のセミナーでこのように言っています。 「分析とは、私たちを切り裂くような、あるいは上から降ってくるような経験、つまり古代人に起こったような、実体と肉体を持った経験を解放するものでなければならない。 もしそれを象徴するならば、私は『受胎告知』を選びます。
さて、この重要な体験が、分析によって準備されていたにもかかわらず、分析期間中にまったく行われないということが起こる可能性が非常に高い。 分析が終了して何年も経ってから起こるかもしれません。
そのような場合、ユング心理学を意識的に知っていることにとても感謝することになります。 彼はいわばロードマップを持っており、この体験が上から降ってきたときに、自分の方向性を定めるのに役立つのです。 そのとき彼はヨブとともにこう言うことができる。｢私は以前あなたのことを耳で聞いていました。しかし今、私の目があなたを見ました」(42:5) （ヨブ記 42:2-17）
この体験が人に降りかかるとそうなるのです。 また、このような体験は分析によらずに起こることもあります。 無意識にとらわれることもありません。 このような理由から、私は公の場で自己について語ることが極めて重要だと考えています。 なぜなら、私が話しているような経験をしたことのある人、あるいはこれからしようとする人に向かって話しているかどうか、誰にもわからないからです。 そのような人は、私が話したことを思い出して、必要なときに非常に役立つと感じるかもしれません。 そういうことが実際に起こるということを、私は知っています。
というわけで、今夜は「自己」についてお話ししましょう。しかし、それは何でしょうか？ 先ほど言ったように、精神の第二の中心で、第一の中心は自我です。 もう少し詳しく言うと、主観的な中心ではなく、客観的な中心であると言えます。 それは、超人間的な中心です。 意識と無意識の両方を含む全体性の中心であり、その接続点です。 理論ではなく、事実なのです。 事実を説明するには言葉を使わなければなりませんが、私たちが話していることは、分析に続く多くの人々の経験によって検証された事実であると断言します。
しかし、「自己」を説明するのは非常に難しい。 なぜなら、それは自我よりも大きな超越的な存在だからです。 つまり、自我が把握することはできず、完全に受け入れることもできないので、定義することはできません。 定義できるものは、定義している自我よりも小さくなければなりません。 自我の理解カテゴリーに関する限り、これは矛盾であり、逆説的です。
そして、錬金術師の賢者の石のように、自我にはさまざまな同義語があり、その複雑な現実のさまざまな面を表現しています。 ユングが提唱した同義語のひとつは、「大いなる人格」です。 これが、私が今夜お話しする特別な存在です。 彼はこの「大いなる人格」という言葉を、『C.G.ユング著作集』第9巻Iの中の「再生について」というエッセイで紹介しています。 その中で彼は、個性化について「別の存在に生まれ変わるための長く引き延ばされた過程である」と語っています。 そして、その別の存在について、彼はこう書いています。
２，
"このもう一人の存在は、私たち自身の中にあるもう一人の自分、つまり私たちの中で成熟しつつあるより大きく偉大な人格なのです。 それは魂の内なる友人である。 だから私たちは、儀式に描かれたその内なる友を見つけるたびに、安らぎを感じるのです。 たとえば、ミトラスと太陽神の友情。
「これは二人の男の友情を表現したもので、内なる事実の外面的な反映に過ぎない。 それは、自然が私たちを変えたいと願う魂の内なる友人と私たちの関係を明らかにするものです。 私たちもまたそうでありながら、決して完全に到達することができないその他者。 私たちは、一人は死を免れないが、もう一人は不滅であるディアスキュリーのペアなのです。 そして、いつも一緒にいるけれども、決して完全に一つになることはできないのです。
「変容のプロセスは、相手を互いに近づけようと努めますが、しかし、私たちの意識は、相手が奇妙で不気味に見え、また、自分が自分の家の絶対的な主人ではないという考えに慣れることができないため、抵抗があることに気づいているのです。 私たちは常に "私 "であることを好み、それ以外の何者でもないはずなのです」。
"しかし、私たちはその内なる友人や敵に直面しており、彼が友人であるか敵であるかは、私たちの自己に依存している。"
そこで初めて、"大いなる人格 "という言葉を紹介しています。 しかし、その同じエッセイの中で、彼は自我と大いなる人格との出会いを、この非常に重要な言葉で表現しています。 これは特に重要な引用だと私は思っています。
"人生の頂上に達したとき、芽が展開し、小さいものから大きいものが現れるとき、ニーチェが言うように、『一人は二人になる』のである。そして、人は常にそうであったが、見えないままであった大いなる姿が、啓示の力をもって、小さい方の人格に現れる。 真に絶望的に小さい者は、常に大いなるものの啓示を自分の小ささのレベルまで引きずり込み、自分の小ささに対する審判の日が明けたことを理解することはないだろう。
「しかし、内なる大いなる者は、その魂の長い間待ち望まれていた友、不滅の者が、今、本当に捕らわれの身から捕らわれの身へと躍り出るためにやって来たことを知っている。 つまり、この不滅の者が常に囚われていた者を捕らえようとするのである。 そして、その大いなる生命に、彼の生命を流れ込ませるのだ。
この最後の言葉は、自我と大いなる人格との出会いに関するこの美しい描写を聞いた後に、衝撃を与えるものであった。 私たちは、この出会いが危険であること、致命的なほど危険であることを、最後の最後で初めて知ります。
この危険性とは、最初の出会いで「自己」が「自我」に与える傷害作用のことを指しています。 最悪の場合、自我と自己の出会いはあからさまな精神病を引き起こし、最悪の場合でも、自我と自己の最初の決定的な出会いは、痛みを伴う屈辱と意気消沈をもたらすことがあるのです。 ユングが別のところで言っているように、"自己の経験は常に自我の敗北である "のです。
この傷や敗北の経験は、私が「ヨブの元型」として話してきたことの一部です。 ヨブ記は、このパターンの特に適切な例であるため、このように呼んでいます。 このパターンの主な特徴は4つあり、これが今夜の私の話の主題となります。このパターンの例を挙げますので、この4つの特徴をつかんでください。
1. 自我と、神、天使、あるいは何らかの優れた存在として表される、より大きな人格との出会いがあります。
2. 2. この出会いの結果、自我に傷や苦しみが生じる。
3. 3.苦痛にもかかわらず、自我は試練を耐え忍び、その意味を求めて経験を吟味し続ける。
4. その忍耐の結果として、神の啓示があり、それによって自我はトランスパーソナルな精神に対する何らかの洞察によって報われるのである。
というわけで、この4つを繰り返します。出会いがあり、傷つき、忍耐があり、そして啓示がある。
このテーマについて、4つの例をお話しします。例題はさまざまです。それぞれの例は、ある特定の側面を強調しており、それらをすべて一緒にすることで、現象の本質をより広く理解することができます。 しかし、この体験をする人はそれぞれユニークな体験をしています。 ですから、彼の体験はヨブとは全く同じではありませんし、パウロとも全く同じではありませんし、アルジュナとも全く同じではありませんし、使徒パウロとも全く同じではありませんし、ニーチェとも全く同じではありません。
３，
今夜は4つについて話しますが、それ以外にもあります。 人間の文化史からかなりのリストを抽出することができますが、簡単に挙げるだけでも以下の通りです。 ヤコブとヤハウェの天使、これはこれからお話しすることですが、アルジュナとクリシュナの出会い、パウロとキリストの出会い、コーランの第18章にある「Al Khidr」の中のモーゼ、ゲーテの「ファウスト」におけるメフィストフェレスとファウストの出会い。メルヴィルの『モビーディック』におけるエイハブ船長との出会い、ニーチェの『ツァラトゥストラ』との出会い、そして最後に最も私たちに近いユングの『フィレモン』との出会いは、無意識との対峙の中にあります。 私はこの四つに限定することにします。ヤコブ、アルジュナ、パウロ、そしてニーチェです。
このように概観するにあたっては、それぞれの事例を要約して扱うことをお許しください。 人類の文化史における深遠なエピソードを、これほど簡潔に扱うのは本当に不公平です。しかし、私がそれを正当化する理由は、皆さんに元型を感じてもらうためであり、元型の個々の例を簡潔に紹介する以上の方法を私は知りません。 そうすることで、個々のバリエーションの中で作用している、根底にある一般的な象徴的イメージを感じ取ってもらうことができるのです。
ヤボクの渡しで天使（集合意識の象徴）と格闘するヤコブ（創世記32:22～32）
まず、ヤコブとヤハウェの天使です。 この話は、創世記の第32章に書かれています。 ヤコブは弟のエサウから長子権を奪い、母親のレベッカと共謀して、エサウが持っていた父親の祝福を詐欺で奪ったことを思い出してください。 そして、兄の復讐を逃れるために国外に逃亡することになった。 それから長い年月が経ち、二人の妻を得、大きな富を得た彼は、逃亡した土地に戻らなければならない時が来た。 そこで、彼は自分の国に戻った。
しかし、その帰還は、何年も前に過ちを犯した弟のエサウに会うことを意味し、当然、彼は恐れを抱いた。 私たちはいつも自分が悪いことをした相手を恐れているのである。 エサウと会う前夜、彼はヤボック川の浅瀬でヤハウェの天使に出会った。 エルサレム聖書には次のような記述がある。
「夜明けまで彼と格闘している者がいた。ヤコブと格闘しているうちに、ヤコブの腰が外れた。 彼は言った、「日が暮れるので、放してください」。 しかしヤコブは言った、『あなたが私を祝福しない限り、あなたを離さない』」。
"それから彼は尋ねた" "あなたの名は？" "ヤコブ "と答えた。 彼は言った、「あなたの名はもはやヤコブではなく、イスラエルであろう、なぜならあなたは神に対して強かったからだ。 あなたは神に対して強かったからだ。あなたは人に勝つだろう。 そして、彼はそこで彼を祝福した。 ヤコブはその場所をペ・ヌ・エルと名付けた。私は神を直視し、生き残ったからだ。 腰を痛めて足を引きずりながらペ・ヌ・エルから離れると、太陽が昇ってきた。"
[音声の20:10]
この物語には、私が話した4つの特徴すべてが含まれています。 大いなる人格との出会い、傷つき、忍耐、そして神の啓示があります。 ヤコブがイスラエルの祖先となったことで、ヤコブの集合的なアイデンティティーが明らかにされたのです。
この例で特に心理学的に興味深いのは、「大いなる人格」との出会いが、「影」との出会いと同時に訪れる場合があるということです。ヤコブはエサウとの出会いを、神との出会いとして非常によく経験しました。 ヤコブの罪の意識がエサウに一種の神の力を吹き込んだため、エサウはヤコブにとって神の代わりのような存在になったのです。 聖書には、ヤコブがエサウに会ったとき、「私は神の顔を見たかのように、あなたの顔を見た」と言ったと明記されており、エサウと神が重なっているのです。
これは心理学的には、自分と関係のない影が自己を活性化する可能性があるということであり、もし自分が影を不当に扱った場合、活性化されるのは復讐の側面を持つ自己なのである。このモチーフは、内的にも外的にも作用する。
もし、私が説明しても理解できない場合は、問い合わせてください。私はこのことを皆にはっきりさせたいのです。
外的な意味では、もし私が他人に対して悪事を働いたら、その人の復讐心を恐れるでしょう。 私が彼を不当に扱ったので、彼には復讐する権利があることを知ることになります。 そして、その状態が自己を構成するのです。 "復讐は我にあり "と主は言われる 復讐という現象はすべて、精神のトランスパーソナルな中心に属するもので、セルフに属するものです。 もし個人が何らかの深刻な不利益を被った場合、自己からの防御反応が活性化されます。そして、もし人が自己を敵に回したなら、あなたは相当不利な立場に立たされることになります。 [会場の笑いを誘う]
４，
同じように、もし私が内なる影を傷つけたなら、つまり私の影を構成する内なる姿を深刻な形で侵害したなら、それは全体性の侵害であり、再び自我に対する自己の復讐心を呼び起こすことができます。 そのとき、あらゆることが起こるかもしれない。 電気ノコギリで自分の体を切るかもしれませんし、車で事故を起こすかもしれません。 そのようなことは、その星座が設定されていれば、何でも起こり得るのです。
この状況でヤコブがしなければならないことは、星座になった反応に遭遇し、防衛的な敵意や絶望に屈することなく、それに耐えることです。 もし彼が成功すれば、それは天使との格闘の成功に対応することになる。 つまり、ヤコブはエサウに対する怒りと格闘しなければ、和解的な態度に至ることができなかったのです。 しかし、彼は和解的な態度をとることができました。 彼は贈り物を送り、それが功を奏しましたが、それは自分の力の反応を克服するまではできなかったのです。 それは、自分に迷惑をかけたエサウに対する怒りであったり、エサウに対する正当な不満があることを知ったが故のエサウに対する身の毛のよだつような恐れであったりした。
[私たちが「イチャイチャ」しているときに、ガールフレンドの両親が予期せぬ帰宅に遭遇し、彼女の父親が裏口から私に向かって叫びながら、キッチンの光に影を落として逃げたときのことを思い出します。 。 それから私は良心と格闘し、翌日彼女の父親に自分の悪行を認めざるを得ませんでした。 彼らは原理主義者だったため、私は悔い改めとして聖なるローラー礼拝に行かなければなりませんでした。 それは 1963 年の春に起こったに違いありませんが、私は長い間そのことを考えていませんでした!]
ユングはここで非常に深い観察をしています。 こういうことは、彼の著作の中に散りばめられています。 これは特に重要です。 全集』第5巻の¶524にあります。
「神は最初、敵対的な形で、主人公が闘わなければならない攻撃者として現れる。これは、すべての無意識のダイナミズムの暴力と一致する。 このようにして神は自らを現し、この形で克服されなければならない。 この闘いは、ヤコブがヤボクの浅瀬で天使と格闘したのと同じである。 本能の猛攻は、人間が本能に屈して盲従するのではなく、神の力の動物的性質から人間性を守るならば、神性の体験となる。 生ける神の手に落ちるのは恐ろしいことだ......」。（静流の声） 誰が思い浮かぶかな？
そこで彼が言っているのは、激しい情動（affects）は大いなる人格の現れであるということです。 強烈な情動（affects）に対して個人的な責任を取るべきではありません。 人はそのようなものを作り上げたりはしません。 それは天から降ってくるか、深淵から轟き上がってくるのです。 それは自己の現れです。どんな激しい情動（affects）も、猛烈な本能も、その理解とともにそれに関わることができれば、それは神性の経験となります。 ヤコブが天使と格闘することで、これが達成されたのです。
このような出会いのもう一つの側面が、ユングのこの発言で言及されています。 これは『記憶、夢、思想』からきています。 彼はこう言っています。
"現代のヤコブは、自分が秘密を持っていることに気づき、集団から逸脱した存在になる。"
これは、大いなる人格との出会いが必然的に秘密であることに対応する。 人はそれについて話すことはできないし、とにかくその詳細について話すことはできない。 その秘密は、個人を集団から離れた存在として作り上げると同時に、個人を集団から痛烈に切り離し、疎外する傷となるのである。 つまり、ポジティブな側面とネガティブな側面の両方を持っているわけです。
この現象の顕著な例は、ギリシャ神話に登場するフィロクテテスという人物で、彼はペリクレスの弓矢を受け継いでいる。 ペリクレスは偉大な人格者であった。 フィロクテテスは私たちと同じ凡人であった。 彼はこの武器を扱うことができず、ペリクレスの毒矢で怪我をしてしまい、不治の病になってしまった。 あまりの悪臭に誰も近寄れず、ある島に捨てられてしまった。
ところが、神託によって、フィロクテスの力なくしてはトロイ戦争に勝てないと言われ、彼を追放したことを謝罪し、再び集団の中に誘い込まなければならない時が来たのです、ご存じでしょう？ この現象のある側面を示す美しい例です。 疎外され、集団にとって不愉快な悪臭を放つ存在になり、それでも集団に必要とされる。 [21世紀のアメリカで、こんな人がいるのだろうか？]
コメント
一度つい追放されたエフタが呼び戻された例（。？）
では、別の例を挙げましょう。 アルジュナとクリシュナです。
５，
バガヴァッド・ギーターに記されている「大いなる人格との出会い」の壮大な例である。 ヨブ記と同じように、悲しみに打ちひしがれた人間と神の化身との対話が中心である。 私はギーターについて、学問的な知識はない。 しかし、心理学的に考えて、『ヨブ記』がそうであったように、ある個人が実際に大いなる人格を体験したことに端を発している可能性は、決してゼロではないと思うのです。
しかし、それはともかく、現在の形では、この体験の最も優れた例の一つであることは間違いない。 物語は、戦いの前の王子アルジュナの絶望から始まる。戦いは、彼の近親者との戦いであるため、彼は戦いたくない。 彼が苦悩を表現すると、クリシュナ神が戦車の運転手の姿を通して、彼に答えます。
この出来事の専門家であるロバート・ジョンソンには申し訳ないが、ほんの少し簡単に味わってもらおう。 まずアルジュナが話す。
「ああクリシュナ、私の近親者が戦いたがってここに集まっているのを見て、私の手足は衰え、口は渇き、体は震え、髪は逆立ち、弓は手から滑り落ち、肌は焼けるようです。
「クリシュナよ、私は直立することができません。 私の心は乱れ、不吉な予兆を見るのです。 この争いの中で自分の民を殺すことに何のメリットも見いだせません。 私は王国も勝利も快楽も望んでいません。 たとえ自分が殺されても、この戦士たちを殺したくはないのです」。
"クリシュナは答えます。"もっとも、弔うべきでない者のために弔ったのです。 これらの身体は滅びるものです。 真に賢明な者は、死者や生者のために嘆くことはない。 これらの肉体の住人は永遠であり、破壊されないし、侵入できない。
「それゆえ、原田の子孫よ戦え。 自らを奴隷と考える者、自らを殺された者と考える者、いずれも真理を知らない。 彼は殺さないし、殺されてもいないのだから。 この自己は決して生まれることもなく、死ぬこともなく、また、あったものが非になることもない。
生まれないもの、永遠のもの、変化のないもの、古代のものは、たとえ肉体が破壊されたとしても、決して破壊されることはない」。 だから、アルジュナ、戦う決意をしなさい。 人生、快楽、苦痛、損得、勝利、敗北について、汝は戦え。 こうして[聞き取れず]私を汚すことはないだろう」。
特徴的なのは、大いなる人格が、自我が理解するには大きすぎる態度を示していることです。 アルジュナは理解できません。なぜなら、彼に提示されたのは、対立するものを超えた態度だからです。 この場合、傷のモチーフは、彼の混乱によって表されています。 この東洋の物語では、西洋の『ヨブ記』ほど「傷」が際立ってはいません。 そしてそれは、東洋と西洋のプシュケの違いを物語っているように思う。
ともあれ、アルジュナは答える。
「クリシュナ、もしあなたの心にとって知恵の道が行動の道より優れているなら、なぜあなたはこの恐ろしい行動に私を巻き込むのですか？ この一見相反する言葉によって、あなたは私の理解を混乱させるのです」。["だから教えてください" "このどれかで 私は最高の境地に達することができる"
そして、クリシュナは、非常に忍耐強いとしか言いようのない説明を進めます。 私は、彼がため息から始めるのを想像しています（笑）。
「この世界には、私がすでに説明した二つの道があります。 知恵の道は瞑想的な人のためのものであり、行動の道は活動的な人のためのものです。 人間は、行動をしないことによって行動からの自由を得ることはなく、行動を放棄することによって完全を得ることもないのです。
「行動する器官を抑制して、心の中に感覚的なものの考えを抱いて座っている者、その自己欺瞞的な者は、偽善者と呼ばれる。 しかし、アルジュナよ、心の感覚を制御して、行動の器官を持ち、執着なく行動の道を歩む者は、尊敬されるのである。
「それゆえ、正しい義務的な行動をとりなさい、行動は不作為に優る。 この世は、宗教的な崇拝によって行われる場合を除き、行為によって縛られている。 それゆえ、クンティの息子よ、執着することなく行いを行え。
この後、宗教的な生き方についての壮大な描写が続く。 そして、特に注目すべきは、クリシュナ自身の本性についての記述です。 心理学の立場から言えば、私たちが聞いているのは、自我が自分の性質を自我に説明しているところです。 ですから、これは単なる遠い出来事の話ではないのです。 私たちの誰にでも起こりうる体験の説明なのです。 そして、クリシュナが自分自身をどのように表現しているか、一部、ひどく省略されています。
６，
"私は宇宙の起源であり、溶解である。 [ロバート・オッペンハイマーが最初の原子爆発を目撃したとき、宇宙の起源と溶解というセリフが頭に浮かんだ。］ この宇宙のすべては、糸で結ばれた真珠のように、私の中にあるのです。
「私は、水の中の味であり、太陽と月の中の輝きである。私は、すべてのヴェーダの中の神聖な魂、「オーム」、エーテルの中の音、人間の中の自己意識である。私は、土の中の神聖な香り、火の中の輝き、私は、すべての存在の生命、修行者の緊縮財政である。
私は生きとし生けるものの生命であり、修行者の禁欲である。「私を生きとし生けるものの永遠の座、知性のある者の知性、力のある者の武勇として知りなさい。 アルジュナよ、私はすべての生き物の過去、現在、未来を知っているが、私を知っている者は誰もいない。
ここで表現されているのは自己の本質、つまり個人の精神が遭遇しうるものであることを思い出してほしい。 これは自己について語る方法です。 これはその現象学であり、自己はその唯一の利用可能な意識の現れとして、個々の転生を持っています。 個々の自己は、それが可視化される範囲において、そのような話し方をします。
クリシュナが自分自身を表現する方法と、ヤハウェがつむじ風の中からヨブに語りかける方法とは、いくらか類似しています。 でも、まったく違うんです。 全体的なスタイルが違うのです。 より冷静で、より客観的です。 旋風がないのです。 より文化的と言えるかもしれません。 より心理的なものです。 東洋に比べれば、西洋は心理的に野蛮なのです。
そこでクリシュナは、アルジュナに対して、自我と自己の違いを冷静に客観的に説明し、それによって、大いなる人格の本質を理解させるのです。 そしてこの啓示は、ヨブのように、アルジュナが大いなる人格（クリシュナ）に根気よく問いかけたからこそ起こったのです。
もう一つの例です。パウロとキリストです。 ここでもまた、別の世界宗教の聖典に戻ります。 関連するテキストは主に『使徒言行録』にありますが、その中から重要なものをまとめて読んでみましょう。要約されたものよりも、直接聞いたほうがいいと思います。 [音声41:47）これはパウロの言葉です。
"私はかつて、ナザレ人イエスの名に反対するために、あらゆる手段を用いることが私の義務であると考えました。 私はエルサレムでそうしました。 私は祭司長の権限で、多くの聖徒を牢に入れました。 そして、彼らが死刑を宣告されると、私は彼らが死刑になるときは賛成の意思表示をした。 私はしばしばシナゴーグを回って刑罰を科し、こうして彼らに信仰を捨てさせようとした。彼らに対する私の怒りは非常に激しかったので、私はしばしば彼らを外国の都市に追いやった。
"ある時、私は全権と祭司長からの命令で武装してダマスコに向かった。 "真昼に太陽のように明るい光が 天から降ってくるのを見た その光は、私と仲間の旅人たちの周りを鮮やかに照らした。 私たちは皆、地面に倒れ、ヘブライ語で私に言う声が聞こえました。
「サウロサウロ、なぜ私を迫害するのですか？ 突き棒に対してこのように蹴るのはつらいことだ。"
"そして私は言った""あなたは主よ、どなたですか？"
主は答えた。"私はイエスであり、あなたは私を迫害している。 私はこのためにあなたのところに来たのだ。 あなたをわたしのしもべとし、あなたがわたしを見たこの幻と、わたしがあなたに見せるであろう他の幻の証人として任命するためである。 今すぐ起きて、町へ行きなさい。あなたがしなければならないことが告げられるでしょう」。
"サウロ（パウロ）と旅をしていた者たちは言葉を失って立っていた。" "声は聞こえたが、誰も見ることができなかったからだ。 サウロは地面から立ち上がったが、目を見開いていても全く何も見えなかったので、手を引いてダマスコに案内することになった。 3日間、彼は目が見えず、食べ物も飲み物もとらなかった」。
パウロは最初、大いなる人格との出会いで完全に打ちのめされました。 彼は3日間目が見えず、ある伝承や記述によると、3年間アラビアに引きこもらなければならなかったと考える理由があります。 私はその可能性が高いと思います。 本当にそうだと思います。
パウロは大いなる人格と出会い、キリストと同一視したのです。そして、それが私たちが知っているキリスト教会の起源なのです。 サウロが幻視の前に行ったキリスト教徒への迫害のように、意識的な自我によって激しく抵抗されることがあります。 これは心理学的な現象で、よく知られています。 そして、パウロの場合は、大いなる人格との出会いによってもたらされた意識が、彼の人生に非常に厳しい要求を課していたという事実から見て、確かに非常に理解しやすいものです。
７，パウロの場合は、私生活を完全に犠牲にせざるを得なかったということですね。 偉大な人格との出会いの後、彼は個人的な生活を持たなくなりました。 彼はキリストの奴隷にされたのです。 ローマ人への手紙とピリピ人への手紙の冒頭で、彼は自分を "イエス・キリストの奴隷パウロ "と呼んでいます。 ピレモンへの手紙は、"キリスト・イエスの囚人であるパウロより "と始めています。 文字通り、彼はそうだったのです。
パウロの経験は、偉大な人格との大きな出会いがどのようなものであったかについて、私たちが持っている最も明確な記述を与えてくれます。 大いなるものの捕虜となった状態は、ガラテヤ人への手紙の第2章に非常によく要約されており、パウロはこう言っています。
"私はキリストとともに十字架につけられ、今は自分の命ではなく、私のうちに生きておられるキリストの命とともに生きています。"
ユングは『記憶・夢・反省』の中で、それとそう遠くない発言をしている。 無意識との出会い、そしてフィレモンと呼ばれた大いなる人格の擬人化との出会いの後、「そのとき、私は自分だけに属することをやめ、そうする権利を持つことをやめた。 そうする権利がなくなった。 そのときから、私の人生は一般大衆のものとなった。 そのときから、私は自分の人生をプシュケーへの奉仕に捧げるようになったのです。" プシュケは、パウロのキリスト体験と類似しています。 同じ現象に対する2つの異なる用語で、それぞれの文化的、集団的な精神的能力の文脈にふさわしいものなのです。
さて、もうひとつ。 今から2000年の飛躍をして、ニーチェとツァラトゥストラの話をしようと思います。 ユングの例に先駆けて、これは近代の傑出した例で、文学作品につながったものです。 このような匿名での出会いがどれだけあったかはわかりませんが、個人が十分に統合して、それを形にして多くの人に伝えることができず、体験は人知れず死んでいったのです。 しかし、ニーチェにはそれができた。
ユングは、「西半球では、ゲーテの『ファウスト』とニーチェの『ツァラトゥストラ』の悲劇だけが、全体経験の突破口の最初のかすかな兆しを示している」と発言しています。 彼の言う西半球とは、西洋文明のことである。 そして、「総合的経験の突破口」は、「大いなる人格」と同義になる。 ゲーテの『ファウスト』とニーチェの『ツァラトゥストラ』だけが、現代において、この大いなる精神の中心との出会いを目撃することができる。 ニーチェの『ツァラトゥストラ』は、作者がそれを完全に生きたという点で、心理学的にはるかに重要だと私は考えている。 ゲーテはそうしなかった。 ゲーテはファウストの経験の上に、オリンポスのようなスタンスでとどまっていた。 ニーチェは最後まで自分の経験を完全に生き抜いた。 それは、近代的な自我と大いなる人格との最初の本当の出会いであり、その体験の記録を残したものです。 彼はその出会いの中で滅びました。
しかし、彼がこの未知の領域を最初に踏んだのであり、もちろんその危険性を知らなかったのだから、そうでなければどうしようもないだろう。 危険というものは、その危険性が迫ってきてから初めてわかるものだ。 私たちはニーチェに多大な借りがあると思う。 ユングは自分の経験から学びました。 彼はとてつもなく多くのことを学びました。 ニーチェの例がなければ、ユングは致命的な存在になっていた可能性が非常に高いと私は確信しています。
ユングは回顧録の中で、1898年にニーチェを発見したときのことを書いています。 彼はこう言っています。
注意
聖書におけるパウロは、ユダヤ名でサウロとも呼ばれます。パウロはローマ市民権を持っていたため、ギリシャ語でのローマ名である「パウロ」という名前も本来は持っていたと考えられています。ギリシャ人やローマ人などの異邦人に伝道するため、ギリシャ名を使った可能性があります。新約聖書の「使徒言行録」では、当初はサウロの名で登場しますが、使徒言行録13章9節で初めて「パウロとも呼ばれていたサウロ」とパウロの名が登場します。