エドワード・エディンジャー 大いなる人格との出会い - 講演録
「私は好奇心が強く、ついに彼を読む決心をしました。 季節はずれの思考』は、私の手に渡った最初の一冊である。 私は熱狂的になり、すぐに『ツァラトゥストラはこう語った』を読んだ。 ゲーテの『ファウスト』と同じように、これは私にとって大変な体験だった。 ツァラトゥストラは、ニーチェのファウストだったのだ。 2番人格、そして今私の2番はツァラトゥストラに対応しており、ツァラトゥストラは病的であった。 私の2番も病的だったのだろうか。 この可能性は、私を恐怖に陥れ、長い間認めようとしなかった。しかし、この考えは、都合の悪い時に何度も出てきては冷や汗をかき、結局は自分自身を省みることを余儀なくされたのである。
「ニーチェが2番を発見したのは中年になってからだが、私は少年時代から2番を知っていた。 ニーチェはこの秘密、名づけてはならないものについて、まるでそれが当然のことであるかのように、素朴かつ無頓着に語ったが、私はやがて、それがトラブルを招くだけであることに気がついたのである。 しかし、私はこのことがトラブルを招くだけだということに気づいていたのだ。 彼は、自分の恍惚感を共有し、あらゆる価値観を超越していることを理解してくれる人を見つけたいという子供じみた希望に動かされていたのだ。
８．
"彼は自分自身を理解していなかった。" "言葉にならない神秘の中に真っ先に落ち込んで、" "神に見捨てられた退屈な大衆にその賛美を歌いたいと思った。 それが、大げさな言葉、積み重なった比喩、讃美歌のような絶唱の理由であった。 すべては、切り離された事実の塊のために魂を売ってしまった世界の耳を捕らえるための、無駄な試みであった。
"そして彼は落ちた""綱渡りをしていると言いながら""自分をはるかに超えた深みへ"
[音声：53分16秒]
さて、実はニーチェが青年期の初期に初めて「大いなる人格」に出会ったことを示すデータがあります。 しかし、ユングはこの資料についてよく知りませんでした。 あまり知られていないのです。
ニーチェは1889年に精神が崩壊した後、精神病院に入院し、その後11年間は精神異常者と見なされました。彼は自分を表現することができなかった。 しかし、彼の内面的な心理的機能は、外見が示すよりもはるかに無傷であった。
入院中に原稿を書き、他の患者と一緒に密かに持ち出した。 妹の監視の目をかいくぐってのことである。妹は原稿を破棄しただろう。 これは、非常にドラマチックで重要な出来事である。 その理由は、ニーチェの研究者たちが、この本に対する沈黙の陰謀に巻き込まれているからです。なぜなら、彼が語っているのは、彼の人生の心理的事実なのですから。
ニーチェ哲学者たちは、自分たちが哲学者ニーチェを軽んじていると思い込んでいる。 彼らがしていることは、人間としてのニーチェを拡大することである。 この作品は『妹と私』という不幸な題名で出版されています。非常に不幸な題名ですが、ニーチェが選んだわけではありません。 ニーチェと彼の妹との子供の頃からの近親相姦的な関係について語ったこの作品の最もスキャンダラスな側面を利用するために、出版社が選んだものだ。 そのため、妹の目を盗んでこっそり持ち出さなければならなかったのは言うまでもありません。 [笑）。
とにかくこの本は、ニーチェが完全な敗北の経験の中で、明らかに狂気であることを悟ったという点で、素晴らしい心理学的ドキュメントなのです。 ニーチェは人間として成長し、それがこの本の中で語られている。 いつか誰かがニーチェの完全な心理学的ケースヒストリーを作成し、彼が最初の深層心理学者としてその座につくことでしょう。
とにかく、これはすべて、この著作から私が読もうとする引用の前置きなのである。 彼が語るのはこうだ。
「聖書の中で、サムエル記上巻は私に最も深い印象を与えた。 ある意味で、私の人生における重要な霊的要素の一端を担っているのかもしれない。 サムエル記上では、主が幼い預言者の眠りを三度起こされ、サムエルは天の声を神殿で眠っているエリの声と三度聞き違えるのです。 エリは、三度目にして、この神童が生け贄の家よりも高い務めに召されていると確信し、彼に預言の方法を指導する。
「私にはエリはいなかった、ショーペンハウアーもいなかった」とニーチェは言う。 ニーチェは言う。「私にはエリはいなかったし、ショーペンハウエルもいなかった。 それは、我が家の聖書に描かれているアブラハム、モーセ、そして幼いイエスの肖像画のまぎれもない融合であった。
「二度目の訪問では、主は物理的にではなく、善と悪が私の魂の門の前で同じように支配しようと騒ぎ立てるような、意識の震えの中で現れたのです。
"3度目は家の前で 風に吹かれながら現れた そのとき、私は父なる神、子なる神、悪魔なる神という三位一体を思い浮かべたので、神の力が働いていることを認識したのである。 私たちはここで思春期の話をしているのだ。
これはニーチェの予言的機能が12歳のときに生まれたことを示している。 対立するものの衝突に重点を置いたこれらの特別な啓示は、近代的な現象学、つまり私たちが知っているような自己が、彼の中に星座のように存在していたことを示しています。 つまり、彼にとっての核心は、キリストと反キリストの両極にあったのだ。 彼の著作を注意深く読めば、それが基本的な根底にある問題であることがわかるだろう。
ニーチェは意識的に反キリストに味方し、意図的に自分を反キリストと同一視していたのです。 しかし、無意識のうちにキリストと同一視していたため、衰弱した後、いくつかの手紙に "十字架につけられた者 "という署名をしています。 いずれにせよ、彼は深い宗教的な態度から人生を生きていた。
９，
ユングの言い方では、"ツァラトゥストラの悲劇は、彼の神が死んだから、ニーチェが神になった "ということになる。そして、これは彼が無神論者ではなかったから起こったことなのです。 彼は無神論の神経症に耐えるにはあまりに積極的な性格の持ち主だった。 そういう人が "神は死んだ "と断言するのは危険だ。 彼はたちまちインフレの犠牲者になってしまう。
ユングにとってニーチェは非常に重要な存在だった。 その証拠に、彼が『ツァラトゥストラ』について5年間も長いセミナーを開き、そのノートは10巻に及ぶほどですから、彼がニーチェに真剣に取り組んでいたことを示すのに十分ではないでしょうか。
そのツァラトゥストラ・セミナーのノートから、ほんの少し抜粋して読んでみたい。 彼は1844年に生まれ、1883年に書き始めたので、39歳である。 その書き方は、最も注目すべきものである。 彼自身、それについて［ドイツ語で］一節を書いている。 その意味は、"それから一人が二人になり、ツァラトゥストラは私のそばを通り過ぎた "というものです。
つまり、ツァラトゥストラが自分の中に第二の人格として現れたということです。 そうすると、彼は自分がツァラトゥストラと同一ではないということを、かなり明確に認識していたことになる。 しかし、心理学のない時代に、どうしてそのようなアイデンティティを仮定することを受け入れることができたのだろうか。 人格化ということを真剣に考える人は、当時はいなかっただろう。 あるいは、独立した自律的な霊的存在であるとさえも。
1883年といえば、唯物論哲学が隆盛を極めていた時代である。 だから、この詩が証明しているように、自分と老賢者との間に決定的な違いがあるにもかかわらず、彼はツァラトゥストラと同一視せざるを得なかったのである。 そして、ツァラトゥストラが戻って来て、かつての発明の欠点を直さなければならないという考えは、心理学的に最も特徴的である。 彼はそれについて絶対的な歴史的感情を抱いていた。 それは彼に特別な運命的な感覚を与えた。 もちろん、そのような感覚は最も高揚するものであり、それはディオニュソス的な経験の最たるものであった。
妹に宛てた手紙の中で、彼は『ツァラトゥストラ』を書いたときの恍惚感について、最も印象的な描写をしている。 このような書き方について、彼は、「それは単に自分から流れ出たもので、ほとんど自律的な生産物だった」と述べている。 そして、その記述の全体から、彼が極めて異常な状態にあったであろうこと、つまり、憑依の状態であることが感じられる。 まるで天才的な創造力に取り憑かれたかのように、彼の頭脳を奪い、絶対的な必要性からこの作品を作り出したのである。
一例を挙げよう。 ニーチェが陥った恍惚状態というのは、どんな話をするよりも、この方がずっとよくわかると思います。
[音声の1:04:37]
彼はこの『この人をを見よ』という本の中でそれを説明しています。 これはニーチェの言葉です。
「19世紀の終わりに、詩人たちがインスピレーションと呼んでいるものについて、誰か考えたことがありますか？ もしそうでなければ、私がそれを説明しよう。 もし、自分のシステムの中に迷信が少しでも残るとすれば、自分は単なる化身であり、単なる口寄せであり、圧倒的な力の媒介者に過ぎないという考えを完全に否定することはできないだろう。
「何かが見えるようになる、聞こえるようになる、最後の奥深くまで人を揺さぶり、投げ落とすような何かがある、それは本当に事実を描写しているのだ。 聞くだけで、求めることもなく、受け入れるだけで、「誰が与えるのか」と問うこともなく、稲妻のように思考が閃き、その形について躊躇することなく、必然から生まれるのです。 私には選択の余地がなかった。
「歓喜、その途方もない緊張は、時折、涙の洪水となって解き放たれる。 今、歩みは無意識に速くなり、今、遅くなる。微妙な震えと、皮膚のつま先への忍び寄りをはっきりと意識しながら、人は完全に自分のそばにいる。
「すべてが最高度に不随意的に起こり、自由で絶対的な力、神性、イメージと比喩の不随意性、すべての中で最も奇妙な感覚の疾風が吹き荒れる。 もはや、何がイメージやメタファーであるかという概念はなく、すべてが最も近く、最も明白な単純な表現としてそれ自体を提供する。 ここでは、あらゆるものがあなたの言説を愛撫するようにやってきて、あなたの背中に乗りたがるので、お世辞を言う。 あらゆる比喩の上に乗って、あなたはあらゆる真理に向かうのです。
「ここでは、すべての存在が言葉になりたいと願い、すべての存在があなたから話し方を学びたいと願っているのだ。
彼は、この創造的なイメージの奔流の中で、無意識の体験を描写しているのです。 これほどうまく表現できる人はほとんどいません。なぜなら、彼には超一流の表現力があったからです。 ツァラトゥストラはこう語った』の大部分は、この恍惚とした精神状態の中で書かれたものです。 無意識から直接的に流れ出てきたのだ。
１０，
本書では、「大いなる人格」とは、古代の預言者の生まれ変わりであるツァラトゥストラの姿である。 そしてこの人物は、新しい道徳とまったく新しい世界観を発表している。 彼が真に告げるのは、深層心理学の前触れである。 ツァラトゥストラ』は、実に驚くべき心理学の文書である。
現代人の集合的な「影」を描写する方法は息をのむほどである。 見事な心理的真理に満ちているが、同時に危険な毒でもある。 病気になりかねない。私は『ツァラトゥストラ』をあまり読むことができない。文字どおり病気になるのだ。
その超越的な洞察が全人類に同化されていないために、邪悪で破壊的なものになっているからだ。 そして、人を殺すこともある。 しかし、それが「大いなる人格」の本質なのです。 それが「大いなる人格」なのです。 だから私たちは「傷害」について話すのです。 傷は、自我の範疇や人間の良識の範疇には存在しません。 善の側と悪の側、両方のカテゴリーを破裂させるのです。 しかし、現象としてみれば、それは実に驚くべきことです。
ユング心理学でおなじみのアイデアの多くが、ニーチェの中に現れています。 例えば、これから短い部分を読んでいただきますが、これは「自己」についての明確な記述です。 これは聞き覚えがあると思いませんか。 これは『ツァラトゥストラはこう語った』の第一部第四節からです。
"我 "と言い、その言葉を誇りにしている。 しかし、あなたが信仰を持ちたくないのは、もっと大きなもの、つまりあなたの身体とその大きな理性です。 感覚が感じること、精神が知ることは、決してそれ自体に終わりを持たない。 しかし、感覚と精神は、自分たちがすべてのものの目的であるとあなたを説得するでしょう。 それくらい虚しいものなのです。
楽器やおもちゃは感覚と精神であり、その背後にはやはり「自己」がある。 自己はまた、感覚の目で探し、精神の耳で聞きます。 自己は常に耳を傾け、語る。 自己は比較し、圧倒し、征服し、破壊する。 自己は支配する。 そして、それは自我のコントロールでもあるのです。 あなたの思考と感情の背後には、強大な支配者がいる。 あなたの体に宿っている。 彼はあなたの身体です。 あなたの身体には、あなたの最高の知恵よりも多くの理性があり、なぜあなたの身体があなたの最高の知恵を正確に必要とするのか、誰が知っているだろうか。
「あなたの自我は、あなたの自我を笑う。 「この飛躍と思考の飛行は、私にとって何なのでしょうか？自我は自分自身にこう言います。「私の目的への回り道だ。 私は自我の先導役であり、自我の概念の推進役です。 自己は自我に、「ここで痛みを感じなさい」と言います。 そうすると自我は苦しみ、どうしたらこれ以上苦しまないで済むかを考える。 そして、そのために自我は考えるようになるのです。 自己は自我に対して、「ここに喜びを感じなさい」と言います。 そうすると自我は喜び、どうしたらまた喜んでもらえるかを考えます。 だから自我は考えるように仕向けられるのです"
ニーチェは直感型だったのですね。直感型とは、いかに！？ 自己は、身体に代表される劣等機能、すなわち感覚と提携している。 つまり、彼にとっては自己が身体なのです。 直感型は概してそうです。 特にボディワークに興味を持っている友人を見渡すと、ほとんど全員が直感型です。 私たちセンセーション・タイプは、身体にあまり注意を払う必要がないのです。 身体を神格化する必要はないのです。[ここでタイプ理論の重要性を考えてみてください-MBTI]
しかし、この記述で注目すべき点は、人格の第二の中心としての「自己」を明確に記述していることです。 そして、自我の上位に位置する中心である。 ニーチェが自己についてそれを知っているのは、彼がその経験をしているからにほかならない。ニーチェがこの本を書いた時点では、すべてが同化されていたわけではありませんが、彼はその経験をしたのです。
精神病院では同化していた。 それが遺稿の大きな価値であり、それを証明しているのです。
ニーチェにオマージュを捧げたい。 私は、彼を新興深層心理学の大義に殉じた者と見ている。 ニーチェを注意深く読むと、彼は向こう側にあるものを見つけるために、意図的にインフレの道を選んだことがはっきりとうかがえる。
彼は、心理的に非常に勇気のある人であった。梅毒の脳の病気で精神病の瀬戸際に追いやられたが、ある意味でそれを選んだようでもある。 死後の自伝の中で、彼はこんなことを言っている。
「伝説によると、皇帝はエトナ山の燃え盛る炎の中に飛び込んだという。 しかし、この運命はソクラテス以前の偉大な人物ではなく、私一人のために用意されたものであった。 私の人生の愛、ルー・サロメ、私を人間にしてくれた愛から引き離された私は、ツァラトゥストラのように、正気を失い、正気の高い領域に入ることによって、自分への信頼を掠めることを望み、狂気の火の中に必死に飛び込んでいったのだ。
１１，
そして、同じ遺作の中で、ニーチェは精神病院の自室でこんな感動的な言葉を書いている。
「私の名誉が失われたのは、女たちが私を弱さへと裏切ったからなのか。 それとも、迫り来る破滅から救うことのできる真の知識の力を求めて、自分の力を裏切ったのだろうか。 マラソンの平原でアテネの死者の下に押し潰されたから、私は完全に呪われたのだろうか？ アテネの名誉を守る雄弁なデモステネスに、私のために葬送演説をしてもらおう。
「いいえ、あなたはフレデリック・ニーチェを失望させたわけではありません。 「高貴な死があるように高貴な敗北がある」「君は高貴に死んだ 「いいえ、あなたは失敗していません。 マラトンの平原の死者たちに誓う。" [これは私の涙を誘う]
このニーチェの最後の作品によって、私たちはその人生全体を英雄的な悲劇として見ることができるようになったのです。 そして、ニーチェの経験を経て、ユングに道が開かれたのである。
結論として、これまで述べてきた事例のうち3つが、世界の3大宗教の聖典の中に見出されることは、確かに重要なことであることにお気づきでしょう。 4つ目の例は、イスラム教の聖典の中にあるモーゼとエル・キドルの例です。
このことは、大いなる人格の体験は、時としてまったく新しい宗教を生み出すほど膨大なものであることを示しています。 しかし、ユングの時代と呼ばれる今、私たちは初めて、宗教を生み出すこれらの心理的実体を科学的かつ一般的に理解し始める立場にある。 この新しい知識の流入は、現代の精神に注ぎ込まれています。 もちろん、それはまず個人に注がれるものですが、集合体としての現代の精神にも注がれています。 そしてこの流入は、大きなチャンスであると同時に大きな危険をも生み出しています。それはあたかも、集合的に「大いなる人格」に遭遇しようとしているかのようであり、ユングが言うように、それは生命をその大いなる生命へと流れ込ませることができますが、同時に、最も致命的な危険の瞬間でもあるのです。
私たちが集団的破局を免れる最良のチャンスは、十分な数の人々が大いなる人格と個々に意識的な出会いを果たし、それによって、大量の無神論的インフレーションに対して社会体を免疫するプロセスに貢献する可能性にあるように思います。
もし各個人が自分の投影と同化し、個人的な出会いを求めることによって、その目的に向かって努力することができれば、その免疫化のプロセスに貢献することになる。 個人的な精神の場でそれが行われる限り、集合的な精神という恐ろしい場で行われる必要はないだろう。 ユングは『神秘的結合』の¶512で、このように言っています。
「人は自分自身と最後の晩餐をし、自分の肉を食べ、自分の血を飲まなければならない。 つまり、自分の中にある他者を受け入れなければならないということだ。 これが、キリストの教えである「各自が自分の十字架を負わなければならない」という意味なのだろうか。 もし、自分が耐えなければならないのなら、どうして他人をも許すことができるだろうか？
ありがとうございました。 [音声の1:21:36]
質問と回答です。
1. すでに3回質問されているので、自分からアドレスした方がいいと思います。 ある方はこのように定式化しました。 あなたのリストには女性がいませんね。 それは彼らの文書が存在しないからですか？ 女性が「大いなる人格」に出会うことは、どのように違うのでしょうか？
--さて、私はこのことをあまりよく考えてはいないのですが、何人かの女性がすぐに思い 浮かびますので、例として挙げておきましょう。 ギリシャ神話には、もちろん、女性による神との出会いの例がたくさんあります。 ディオニソスの母セメレ、ペルセウスの母ダナエ、受胎告知の天使とマリアの出会いなどがその例です。
--私はこれをよく考えたことがないので、みんなで反省することです。 私の印象では、女性的な存在が大いなる人格と出会うときは、どこか違う性質を持っているような気がします。 私たちは、レスリングの話を聞きません。 時には、逃げるという話も聞きます。 しかし、レスリングの話は聞きません。 [これは、逃走本能と闘争本能に対する男性的／女性的な区別なのでしょうか?］
[逃走と闘争の本能における 男性・女性の区別か？] --確かに、女性的な存在が作用する場合、傷害はその一部かもしれません。 その顕著な例がセメレで、彼女自身の主張によって、しかしまた彼女はヘラにそそのかされて、だから自我だけでなく、原型もあって、愚かな行為にそそのかされてしまうのです。 セメレはゼウスが完全な栄光で自分の前に現れることを主張し、彼女は稲妻が生み出す火に焼き尽くされた。
１２，
--神話の資料の中で、大いなる人格に出会うのが女性的な人物か男性的な人物かは、あまり厳密に女性や男性の体験に置き換えるべきではないと思うのです。 各個人が男性的／女性的な構成要素であることを忘れてはなりません-これは相反するものの対の一つです。 私たちが本物の個性を象徴するものを扱っている限り、男か女かという問いは重要性を失います。
--私たちは、女性が女性的な現実、女性的な次元を十分に認識する必要性に気づき、女性的な経験を語るモデルやイメージ、神話を求めている時代に生きているのです。 それはすべて適切なことですが、厳密に言えば、それは「個性化」のプロセスを指すのではなく、「個性化」のプロセスの前段階を指すものなのです。 しかし、確かに女性的な人物がそのような出会いをする例はありますし、他にもたくさんあります。 もちろん、ホメロスのプシュケの話も立派な例ですし、ハデスとペルセポネは言うに及ばずです。
2. 自己は個人的か非人格的か？ このような質問には理論的に答えるのではなく、蓄積されたデータが示していることに基づいて経験的に答えるのです。 蓄積されたデータは、それが個人的であり、非人格的であることを示しています。 個々のケースでは、どちらかが優位に立つかもしれません。 自我が援助や糧を非常に必要としている場合には、自己の個人的な側面が特に顕著になるかもしれません。 例えば、キリスト教の誕生には、そのような現象が見られます。 キリスト教の神のイメージは、愛に満ちた個人的な神ですが、それは心理的実体の全体像ではありません。 その一部なのです。 だから、無意識の中から出てきたものが意識的な状況を補い、呼び起こされやすいものが、必要とされているもの、あるいは反映されているものということになるわけです。
3. ユング」という言葉の使い方についてですが、「ユング」とはカール・ユングという人物の心理学を指すのではないでしょうか？ ユングという人物の自我というのは、そこに集中した方がいいとは思わないのですが。 それについて教えてください。
--いや ライトはない コメントとします それについては何も言いません
4. 多くの個人の個性化による社会的身体の免疫化について。
--もし私が黒板を持っていたら、私が言っていることを説明しようと思います。 黒板に大きな円を描き、その円周に小さな小さな円をたくさん描いて、それぞれが大きな円と交差するようにします。あるものは線より少し下に、あるものは線より少し上に描いて、さまざまな意識レベルを表現するのです。 このイメージを使って、私が集合的精神の本質をどのように認識しているかを、皆さんに視覚化してみたいと思います。
--集合心理は、人間の個々の心理の総和で構成されており、したがって、私たちは皆、心理的深度が低いという理由で、集合心理と、その集合心理の中の他の個人とつながっているのです。 私たちは皆、より大きな有機体の一部なのです。それは証明できる。 それはそれほど難しいことではありません。 誰かが強烈な影響を受けてこの部屋に駆け込んでくるだけで、私たち全員がそれを経験することになるのです。 全員がそれを行動に移すわけではないかもしれませんが、全員がそれを経験することになります。私たちは皆、それを感じることができるのです。 これは、私たち全員が一つの大きな有機体の細胞であるという事実を示しています。
--私たちは、自分が意識しているものだけでなく、自分が意識していないものからも影響を受けています。 例えば、地球の反対側にいる人が何か深刻な影響を受けているとしたら、それは私たちの夢に現れるかもしれません。 これが集合心理の本質なのです。 いったんそれがわかれば--私が説明すると、おそらく理論的に聞こえるかもしれませんが、あなたが一連の経験を積めば、それはもう理論ではなく、事実となるのです。 一旦それが事実として認識されれば、人が--人が偉大な集合的有機体を変えるために何か少しでもしたいと望むなら、集合的精神のうち自分が利用できる部分、つまり自分自身の精神を育てることによってそれをしなければならないことが明らかになる。 それは他の誰かの精神ではなく、彼自身の精神なのです。 そして、あなたが自分自身の小さな土地を耕しているとき、あなたはより大きな有機体に限りなく影響を及ぼしているのです。
5. 自我の重要性は何ですか？ 意識が宇宙的な意味で貴重である限り、そして意識が最高に貴重である限り、それを運ぶ器となるために自我が必要なのです。
6. ユングは大いなる自己と向き合い、正気を保ちましたが、ニーチェは発狂してしまいました。 なぜニーチェは発狂し、ユングは発狂しなかったのか、おわかりになりますか？
--はい、心当たりがあります。 言ってみましょうか？ [笑）。
１２，
--二人とも、大いなる人格、圧倒的な原型的精神との出会いを経験したのです。 ニーチェは、私が示唆したように、現役時代はそうではありませんでしたが、私の意見では、最後の静かな晩年になって統合しました。 しかし、彼の既知の経験に関する限り、それは統合されていませんでしたが、ユングはそれを統合したのです。
--統合するというのはどういうことですか。 自我が溺れない程度の大きさの自我を獲得することです。 自我が溺れるというのは、人間ではない生き方、働き方、話し方をしているときにわかります。 人間的な次元を失ったときだ。 そして、そういうことに遭遇したとき、私たちは皆、良い直感で教えてくれるのです。 頭で覚える必要はない。 本能が教えてくれるんです! 何か臭うぞ」と。 ユングはニーチェを読んだとき、すぐにわかったそうです。 "病的だ "と
本能とうまく連動しているとき、『ツァラトゥストラはかく語りき』を読んで気分が悪くなったとき、何かが間違っていることに気づくのです。 もちろん、本能とうまく連動していなければ、そうならないのですが。 でも、私たちは何が体に良くて何が毒なのか、装置で組み込まれているんです。 その違いは、経験を持ち、それと同一視することなく関連付けることができるの発達にあります。 それに成功すると、人はイニシエーションされた者となり、一般には利用できない精神のレベルに特権的に参加することになります。 その事実を説いて回ることはしません。なぜなら、その事実を説くことは、その事実と同一視していることの表現に過ぎないからです。
7. 薬物・アルコール依存症について語ること。 自律した精神とのつながりを求める飢餓感の具体的な誤用である。
8. シャドウの侵害の例をあげてください。 ニーチェの話をしましょう。 ある人が、彼の人生において、手にヒキガエルのイメージを持ち、それを食べざるを得なかったという出来事を持ち出しました。 ツァラトゥストラ』では、羊飼いの口の中に蛇が入り込むというバリエーションがありますね。ユングの考えでは、それはおそらく梅毒のイメージで、同化する必要があったのでしょう。 私の考えでは、それはおそらく近親相姦のイメージで、同化する必要があったのだと思います。
ニーチェの言う「最も醜い人間」について、『ツァラトゥストラ』ではたくさん語られています。 ツァラトゥストラでは最も醜い人間は拒絶される。 受け入れられなかった ニーチェはまさにその疑問の好例で、少なくとも現役時代はそうではありませんでしたから。 それがこの最終文書を重要なものにしているのです。 この文書は彼を心理的には救済したが、哲学的には非難した。 しかし、それは彼を心理的に救済したのです。 しかし、彼の仕事に関する限り、彼はシャドウと同化していない。 彼はシャドウに対して犯罪を犯し、膨張した。「男を見よ」のようなものを読んで、あなたはショックを受けた。 それゆえ、自己の復讐は破壊的な効果を持つ。 それが、この質問に関して私が最初に思いついた例です。[私の個人的なイメージでは、4、5歳の頃、昼寝の時間にベッドの上で小さな邪悪な列車が私に向かってきて、とても恐ろしかったですね？ というのが頭に浮かびます]。
9. ヤコブとパウロは同化していた。 ニーチェは現代の例である。 私はニーチェとユングをサウルとダビデのように考えています。 サウルはヘブライ王国の最初の王で、失敗作だった。 彼は神に拒絶され、神の霊を奪われたのです。ダビデは与えられたもので、何も悪いことはできなかった。 それが、サウルとダビデの結合の原型です。 ニーチェとユングの組み合わせも似たようなものです。
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