平成25年に「式年遷宮」を終えた伊勢神宮には、「常若（とこわか）の思想」という深遠な理念が体現されています。神宮司庁広報室長の河合真如氏は著書『常若の思想―伊勢神宮と日本人』で、ギリシャのパルテノン神殿と比較しながらこの思想を論じています。耐久性を誇る石造りのパルテノン神殿が廃墟と化した一方で、木造の伊勢神宮が常に新しい姿を保っているのは、20年ごとの「式年遷宮」という儀式によるものです。伝統的な形態を保ちながらも、常に新しく若々しい姿に更新されていく「古くて新しい」という逆説（パラドックス）を内包しつつ、永遠性を獲得していくのが「常若の思想」です。
この思想は、俳聖松尾芭蕉（まつおばしょう）の「不易流行」の考え方にも通じます。芭蕉は、変化しない普遍的なもの（不易）と、その時々に応じて変化していくもの（流行）を統合することを理念としました。この「不易流行」は、「不易」も「流行」もどちらも重要だという単純な教えではありません。むしろ、両者は本質的に対立するものではなく、真に「流行」を得れば自ずから「不易」を生じ、また真に「不易」に徹することで「流行」が生まれると考えられています。つまり、「不易＝流行」であり、両者が止揚（アウフヘーベン）しつつ結合するところに真の創造性があるのです。これは、俳諧のみならず、あらゆる事象に通じる哲学です。
ここで、「不易」を「常住」と、「流行」を「無常」と言い換えても構いません。「無常」の中に「常住」を見出そうとするのは、法華経をはじめとする大乗仏教の思想です。法華経の如来寿量品第十六において、釈迦は自分が歴史的な存在として35歳で悟りを開き、80歳で入滅したのではなく、実は永遠の過去から仏（悟りを開いた者）であった「久遠実成（くおんじつじょう）」の仏であったと宣言しました。釈迦としての生涯は、衆生に仏の教えに触れさせ、自ら仏道を求める心を起こさせるための仮の姿に過ぎません。無常と見えるのは仮の相であり、永遠の相こそが如来の本来の姿なのです。「無常＝常住」というパラドクシカルな思想がここにも見られます。
私たちが無常を永遠にする方法は、風化しない堅牢な建造物を打ち立てることではありません。そうではなく、「無常」を積み重ね、繰り返すこと、風化の早い木造の神殿を20年ごとに「式年遷宮」すること、同じ様式（同じ精神）をひたすら反復することによってのみ実現します。これは、キルケゴール（Søren Kierkegaard）の言う「反復」や、ニーチェ（Friedrich Nietzsche）の唱えた「永劫回帰（eternal recurrence）」の思想とも通底しています。
周知のように、人間の体は一日で多くの細胞が死に、新しい細胞が生まれます。分子生物学者によれば、6ヶ月で完全にすべての細胞が入れ替わるといいます。このように考えれば、我々はそのモード（様式）を継続させつつも、6ヶ月前の自分とはまったくの別物ということです。したがって「常若の思想」は珍しくなく、実は我々にとって本質的なあり方なのです。私たちは自分の本来的なあり方を再確認し、絶えずリニューアルすることを恐れないことが大切です。
In 2013, Ise Jingu completed its "Shikinen Sengu" (regular transfer of the divine palace), embodying the profound philosophy of "Tokowaka" (eternal youth). Kawai Shinnyo, Director of Public Relations at the Jingu Office, discusses this philosophy in his book "The Philosophy of Tokowaka—The Ise Jingu and the Japanese People," comparing it to the Parthenon in Greece. Despite the Parthenon being made of durable stone, it has become a ruin, whereas the wooden Ise Jingu remains ever-new, thanks to the Shikinen Sengu ritual held every 20 years. This way of constantly renewing while maintaining traditional forms—this paradox of being "old yet new"—is how it achieves eternity, embodying the philosophy of Tokowaka.
This philosophy also connects to the concept of "Fueki Ryuko" (unchanging and ever-changing), advocated by the haiku master Matsuo Basho. According to Basho, the true ideal of haiku lies in integrating timeless, unchanging elements (fueki) with elements that change with the times (ryuko). It's important to note that "Fueki Ryuko" does not simply mean that both "fueki" and "ryuko" are important. Rather, the two are not fundamentally opposed; achieving true "ryuko" naturally brings about "fueki," and thoroughly embracing "fueki" naturally leads to "ryuko." In other words, "fueki = ryuko," and true creativity emerges from the synthesis (aufheben) of these elements. This philosophy extends beyond haiku to various aspects of life.
We can also translate "fueki" as "permanence" and "ryuko" as "impermanence." The idea of finding "permanence" within "impermanence" is also seen in Mahayana Buddhist thought, such as in the Lotus Sutra. In the 16th chapter of the Lotus Sutra, the Buddha declares that he is not a historical figure who attained enlightenment at 35 and passed away at 80, but rather an eternally enlightened being, the "Eternal Buddha" (Kuon Jitsujo). He revealed his life as Shakyamuni to inspire sentient beings to seek the Buddha's teachings, not to make them complacent. The impermanent aspect is merely a facade, and the eternal aspect is the true nature of the Buddha. Thus, the paradoxical idea of "impermanence = permanence" is also evident here.
Our method of making impermanence eternal is not by building indestructible structures. Rather, it is by continuously accumulating and repeating impermanence—rebuilding the wooden shrine every 20 years through Shikinen Sengu, endlessly repeating the same style (the same spirit). This resonates with Kierkegaard's concept of "repetition" and Nietzsche's idea of "eternal recurrence."
It is well known that the human body undergoes constant cellular turnover, with many cells dying and new ones being born each day. Molecular biologists say that all our cells are completely replaced every six months. In this sense, we are entirely different beings from ourselves six months ago, while maintaining the same mode (style). Thus, the philosophy of Tokowaka is not unusual but is actually intrinsic to our nature. It is important to reaffirm this fundamental way of being and to not fear constant renewal.