おはようございます。
無我の境地に到達している、行者のトリです（毎日お昼過ぎ頃、定期的に無我の境地になります）。
このほど、大乗仏教の三法印、「諸法無我」について書いている（先週の記事をご覧ください）。
「無我」と言い切ってしまうと、「有無の二極を離れた中道」に抵触するのではないか、というのが疑問であった。
これについて、龍樹『中論』第18章第６偈には、このようにある。
諸仏によって、「自己はある（有我）」とも仮に説かれた。「自己はない（無我）」とも説かれた。「何か自己と呼ばれるものがあるわけでもなく、自己のないものがあるわけでもない（非有我非無我）」。（訳文は、桂紹隆、五島清隆『龍樹『根本中頌』を読む』春秋社、2016年に依った）
参考のため、同じ部分の中村元訳を掲げておく。
もろもろのブッダは「我（アートマン）が有る」と仮説し、「無我（アナートマン）」であるとも説き、また「アートマンなるものは無く、無我なるものも無い」とも説いた。＊中観派には〈定説〉というものが無いのである。（中村元『龍樹』講談社学術文庫、2002年）
このように、龍樹はブッダの説法として、三つの教えを並列しているが、こういう言い方を「三句分別」という。
これに「有我でもあり、無我でもある」を加えると、「四句分別」となる。
ブッダはの説法は、対機説法と言われる。
虚無主義者には①「アートマンは有る」と言い、実在論者には「無我である」と言い、大乗の教えを理解している人には③「有我もなく、無我もない」（④「有我でもあり、無我でもある」はそのヴァリアント）と教えた、という（安井廣済『中観思想の研究』法蔵館、1961年、183～187頁を参照）。
専門用語で「二諦説」といい、①②のような一般人に寄り添った説を「世俗諦」、③（④）のような通常の感覚からは外れた教えを「勝義諦」という。
大乗仏教が「勝義諦」に立脚していることは言うまでもない。
しかし、問題は、なぜその後の大乗仏教の展開において、この③④が忘れられ（無視され）、「諸法無我」という、実在論者向けの「世俗諦」が生き残ったのか、ということである。
『平家物語』の冒頭にも、「祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響きあり」とある。
もっとも、これを勝義諦の四句分別で表現すると、「祇園精舎の鐘の声、有常、無常の響きあり、また諸行常でもあり無常でもあり、常でもなく無常でもない響きあり、かつ響きなし、もとい、響きあることなく、響きなきこともなし」になってしまい、意味が分からなくなる。
そういう欠点はあるものの、どうしてこの勝義諦を前面に押し出して行かなかったのだろうか。
龍樹は「八宗の祖」といわれるが、こういう龍樹っぽいところは、少なくとも現在の日本仏教（大乗仏教）には残っていない気がする。
また、龍樹が依拠した「般若経」の「即非」などについても、その後うやむやになっている印象であり、正面からまともに取り上げられている気がしない。
そんなことで、龍樹の子孫を名乗っていいものだろうか。
龍樹は適当に祭り上げられているだけなのだろうか。
それが目下の疑問である。
だれか教えてくれないだろうか。
※いわゆる「分別」とは無縁の人々。