人生、何事もバランスが大切ですよね。
「仕事はできるが、
休日には何もやることが無く、
ただ寝てるだけ」
「一生懸命働いてお金持ちになったが、
家族は無く、身体も壊した」
それでは人生つまらなくなりますからね。
とはいえ、
それでは、どこに線をひいて、
何を基準にしてバランスを取るのか？
自分にとって、
何が正しいことで、自分はどうあるべきか。
その判断基準は？
「自分はその判断をするための
価値観をしっかり持っているのか？」
自問自答してみると、
不安に思えてくるかもしれません。
誰も正解を示してくれない、
誰も正解を知らない、
まるで全く先の見えない霧の中を
手さぐりで進んでいくような
人生の歩みの中で、
孔子先生は
どうやって心のバランスを
取っていたのでしょうか？
何をもって
その行動の規範を決めていたのでしょうか？
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子曰、
賜也、女以予爲多學而識之者與。
對曰、然、非與。
曰、非也。予一以貫之。
「子曰（のたま)わく、
賜(し)や、女(なんじ)予(わ)れを以(もっ)て
多く学びてこれを識(し)る者と為すか。
対(こた)えて曰わく、然(しか)り、非(ひ)なるか。
曰わく、非なり。予れは一以てこれを貫く」
(孔子 「論語」 衛霊公 第十五-三)
【現代語訳】
孔子が子貢(しこう：弟子の名)におっしゃいました。
「賜(し：子貢の名)よ、
お前は私が多くを学んで
それらすべてを理解していると
思っているのか？」
子貢が、
「はい、思っております。違うのですか？」
と答えると、孔子は、
「違うよ。私はただ一つの事を
貫いているだけなのだ」
とおっしゃいました。
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弟子たちは、孔子のことを
「あらゆる分野に通じて、
世の中全ての道理を知る存在」
そう思っていたのでしょう。
現代を生きる私たちにも
そう思えますね。
しかし、意外なことに孔子は
「自分はたった一つのことを貫いているだけだ」
と答えています。
孔子が大切にした
「たった一つのこと」
それは
「仁」
の心。
そう言われています。
(論語の中のおよそ一割が
「仁」「仁者」
に関する言葉だそうです)
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「仁」とは
「他人に対する親愛の情、優しさ」
であり、さらに
子曰、克己復禮爲仁。
一日克己復禮、天下歸仁焉。
「子(し)日(のたまわ)く、
己（おのれ)に克(か)ちて
礼に復(かえ)るを仁と為す」
(孔子 「論語」 顔淵 第十二-二八九)
【現代語訳】
孔子はおっしゃいました。
「私心に打ち勝って、
真(まこと) の道 (礼)に立ち返ることが
仁というものである」
つまりそれは
自分以外の他人に対しての
思いであるとともに、
自分を律して礼を重んずるという
自分自身に向かい合う心。
それが
「『仁』の心」
孔子が大切にして貫き通した、
たった一つのぶれない価値観
だったのです。
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子曰、君子求諸己、小人求諸人。
「子曰わく、
君子は諸(こ)れを己に求む。
小人は諸れを人に求む」
(孔子 「論語」 衛霊公 第十五-二一)
【現代語訳】
孔子がおっしゃいました、
「徳のある人格者は正しさを自分に求める。
つまらない人間は正しさを他人に求める」
それは必ずしも、
「仁」
でなくてもいいのだと思います。
「仁」とあわせて「五常の徳」と呼ばれる
義・礼・智・信
や、他にも
あなたが大切にしていくに値する
価値基準は、
世の中にたくさんあると思います。
自分の生き方、考え方にあった
ぶれない価値観感、
自分の価値基準を定めて、
自分の心にきちんと設定すること。
そして、
他人の価値観に惑わされることなく、
常に自分の価値観に基づいた判断で
自分が正しいと思える、
バランスのとれた生き方をしていくこと。
そんな孔子先生のお墨付きの
「君子 (優れた人物) な生き方」、
私たちもしていきたいですね。
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