（つづき）
映画『国宝』の話でした。
優れた作品と言うのは、様々な切り口が可能な作品です。
様々な切り口が可能なので、作品に奥行きと深みを増すし、多くの人を魅了します。
私も５０歳を迎えようとしていて、整体を未来にどう残そうか考えています。
もちろん、日々の整体指導も教育ですから、
この映画における稽古体系、教育のあり方には、大変興味を覚えました。
芸の厳しさと、人間をどう育てるか
映画『国宝』を観ながら、私は「芸の世界」と「整体の道」がどれほど重なっているか。
改めて考えさせられました。
あの映画は、人間修行の縮図でもあります。
ここでは、いくつかのテーマに分けて感想と学びを整理してみます。
片足 vs. 両足切断の予後
劇中、副主人公が糖尿病で、脚を切断する場面がありました。
医学的な現実を確認すると、
片足切断後の5年生存率は、40〜50％程度。
（がんの一部と同等か、それ以下）
両足切断後はさらに悪化し、20〜30％程度まで落ちると報告もある。
ここから腎症、心筋梗塞、脳梗塞などに発展して、旅立ちが早くなるです。
結論として「片足切断よりも命が短い可能性が高い」と理解してよいでしょう。
糖尿病患者全体で下肢切断に至るのは、１〜２％程度ですが、
４０代でも条件が重なれば、起こり得るようです。
あの映画で描かれてた話は、嘘ではないと言う事ですね。
整体的には、糖尿病には、「足湯」です。
足を通じて腎臓の働きを良くすれば、案外変わる人が多いと聞きます。
３０代で糖尿病にかかった友人がいますが、足湯で治しました。
副主人公にも足を教えてあげたかったですね。
もちろん糖尿病は強烈なストレスが原因ですから、
ここを改善しないと、また繰り返してしまう可能性もありますが。
借金はなくても、看板を背負う、そこまで使命を感じていないものを、
無理矢理完遂すると言う事は、どれほどストレスが掛かるかと言うことです。
まさに「生き方」や「芸との向き合い方」が、
身体に直結することを示す象徴的な描写でした。
整体業界でも、よく聞く話ですからね。
江戸時代の歌舞伎と風紀
映画の中で語られる歌舞伎の歴史。
背景を押さえると見方が深まります♪
歌舞伎の始まりは、出雲の阿国が初めて、遊女歌舞伎（女性）と言う形で大流行。
しかし風紀紊乱（ビンラン）で禁止。
続く若衆歌舞伎（少年）も、同性愛や売春問題で禁止。
野郎歌舞伎（成人男性）に移行しても、役者は芸者や遊郭と同じく色事の対象であり続けました。
特に女方は「色子（いろご）」と呼ばれ、パトロンとの性的関係が暗黙の前提になることも多かった。
恋愛・性的関係にまで踏み込む熱狂構造は、令和は違うのかもしれませんが、
幕末・明治になっても変わりません。
芸が人間の欲望と切り離せないことを歴史は示しています。
なので、あの映画で描かれていたことも、そんなに誇張された話ではないといえます。
現代でもジャニーズ問題がありましたからね。
芸能の起源
興味を持って歌舞伎の起源を調べてみました。
1600年代の江戸時代に阿国によって作られた歌舞伎は、能から出ています。
能は、1300年代鎌倉時代の世阿弥達によって作られ、
能の源流は、猿楽から出ています。
そして、この猿楽は、外国文化と混じって、800年前後の奈良〜平安期に成立。
だけど、さらに遡れば、天岩戸神話の「アメノウズメの舞」もあります。
神に捧げる「楽しげな踊り」が原型だったと考えられるので、
既に日本でも似たようなものはあり、
海外のアクロバティックなものが取り入れられたのが、猿学かもしれません。
ちなみに、
江戸時代では朱子学の観点から、女歌舞伎が禁止となっていますが、
幕府に対抗するかのように、上方関西では、人形浄瑠璃が代役として発展しました。
そして、人形浄瑠璃の内容が、女形が導入された歌舞伎で上演されるようにもなりましたました。
面白いですね。
まさに、町人の力が止まらないと言った感じです。
つまり、
「芸の原点」は、人間の本能に目指す楽しさと、神聖さが重なったもの。
その流れの先に、能や歌舞伎が体制化していったと言えそうです。
厳しい稽古と体罰の文化
劇中、弟子を何度も叩き、叱り飛ばす場面がありました。
これは決して脚色ではありません。
脚色と言うならば、かなり優しくした脚色です。
実際はもっと厳しいです。
江戸時代の芸事指南書や随筆にも、
「弟子を怒鳴りつけ、叩く」場面が普通に記録されています。
ヨーロッパでも同様で、バレエや音楽教育では暴言・体罰が当たり前でした。
背景には「芸は人間の限界を超えるもの」という思想があり、
身体と心を極限に追い込む稽古が、当然とされたようです。
結果として「多くを潰す代わりに、一握りの超一流を生む」方法論となった。
芸を神聖視し、生半可な態度を許さない姿勢。
家の名誉を背負う緊張感。
精神的にも身体的にも徹底的に鍛え込む必然性。
こうした背景が体罰を正当化してきたのです。
しかし、問題は、次の世代の育成に果たして有効かどうかですよね？
少なくとも私はこう見ます。
厳しさと体罰を切り分ける
時代は変わりました。
平成以降、映画でも描かれていたように「叩く稽古」は減少しました。
主人公が師匠になった時には、棒で叩かれた記憶を笑い話にする程度に。
現実の歌舞伎・能・雅楽でも、体罰を前提とせず後進が育つ時代になっているようです。
本質は「言ってもわからない者は追い返せばよい」ですから、
いちいち叩く必要もないでしょう。
この辺、武術武道の道場の方が、人を叩いたり、変に罵ったりしないんですよね。
こうした芸事の方が、よほど辛辣で厳しいです。
私は、体罰が成長の必須条件ではない！と確信しています。
厳しさは必須ですが。
しかし、恐怖と厳しさは全く違うものです。
恐怖で押さえるより、解放されて伸びる方が、芸も人間も豊かになるのです。
１番良い例は人間国宝となった、万菊さんじゃないでしょうか？
芸の能力が「歳をとるほどに錬られる」と言う話もありますが、
本当でしょうか？
４０代以降となれば、怖い先輩もいなくなり、叩かれる恐怖もなくなるので、
様々な試行錯誤ができて、もともと醸成されたベースが花咲く余地が出てくる。
これだけのことじゃないかと思います。
「恐怖がなくなったから、錬られる」
私はうがった見方をしてしまいますが、
歳をとったから大天才になるのではなく、
自由な発想ができたり、沢山の検証が可能な立場になったから、
大天才、国宝になるのではないでしょうか？
厳しさは教育には必要ですが、
本当に有効なのかどうか都度確認しながら、実践する必要がありますね。
教育は、暴力や、感情のはけ口であってはなりません。
一緒に取り組み、一緒に考え、一緒に突破するものだと思います。
抑圧とスキャンダル
一方で、教育において強い抑圧をかけると、
そのエネルギーが後年「スキャンダル」として噴出するリスクもあります。
伝統芸能の役者も、現代芸能（ジャニーズなど）も同じ構造です。
実際の歌舞伎役者にも、クラブで乱闘騒ぎを起こした人もいましたね。
映画でも、副主人公も、主人公も、揃って駆け落ちをしています。
世間的には、名門家の大スキャンダルです。
人間性を芸に昇華する仕組みが弱い場合、
溢れた部分が問題行動になるのではないでしょうか？
芸をどう昇華させるか。
これが整っていないと、抑圧と逸脱の繰り返しになる。
伝統芸能も現代芸能も例外ではないような気がします。
型と再構築
体罰による「叩き込み」は、大昔なら基礎固めには有効かもしれません。
禅宗や密教の修行でも、芸能の稽古も平成頃まで「叩いて教える」が当たり前でした。
しかし実際には組織維持・統制のためでもあり、
効率的な育成法とは言えなかったような気が私はします。
現代は「個の力」を育てる必要があるため、厳しさは「自覚」として与える方が理にかなうと思います。
体罰や暴言による「叩き込み」は基礎を刷り込むには良いでしょう。
だけど、それでは結果として、ただ考えないだけの「型守り人間」の大量生産になり、
ごくわずかなラッキーな人間か、ごくわずかな天才だけが偶然生き残るという
不毛な構造が残ってしまうのです。
教育効率から考えると、私は「叩き込み」教育は否定的です。
少なくとも整体教育においては不必要です。
まとめ
映画『国宝』は、芸の厳しさと人間性のせめぎ合いを見事に描いていました。
体罰が主流だった時代から、自覚と解放を重視する現代へ。
しかし「厳しさ」そのものは常に必要であり、それをどう与えるかが芸の継承の要でしょうね。
主人公たちも、自分の跡継ぎが思うように育ってくれないことを嘆いていました。
この流れは整体の修行にも重なります。
人をどう育てるか。
現場（舞台）こそは厳しいですから、その厳しさをどう与えるか。
芸能のこの問いは、整体の道を歩む者にとっても避けられない課題なのです。
子育て、部下育てでも同じことでしょうね。
（映画『国宝』見ました 完）
（感謝）
吉田直樹 拝
