現存在の世界認識と実存について、現代の政治問題を例にして
ハイデッガーによれば、現存在と名付けられる特異な存在論的性格を持つ我々は、存在的にも存在論的にも客体的存在とは区別されなければならないが、現存在はさしあたり、自己のありかたを世界の側から解釈する傾向にあるとされている。それゆえ、我々が《実存範疇》と名づけるこの特異な存在者の存在論的構成の分類も、従来は客体的存在に対する存在様相の分類である〈カテゴリー〉のもとに包摂されてしまっているわけである。すると、例えば実存について語るときであっても、それはあたかも客体的存在について語るのと同様に語られるのであって、さらにそれが表現上の制約に由来するだけでなく、当の実存解釈がそのようなものであってみれば、我々は自己の実存を世界の側に明け渡してしまっているのである。実際、我々は実存論的には紛れもなく自己自身について語っていながら、その話自体は世界についての内容であったりすることがある。とりわけ政治的な論争がそうである。政治的な論争は、表向きは社会制度の欠陥や目指すべき将来の方向性など、世界のありかたについて語っているが、その真の意味は、おのれに対して開示される世界を、そのような世界として解釈する現存在が実存するという点にある。政治的な論争においては、現存在は世界について語っている以上に、自己自身について語っているのである。どうもイデオロギーというのは人を幼稚にするかのようで、他の場合では雄弁を振るうような弁舌家も、政治論争になればやけに強情になって自己の立場に固執し、「譲歩したら負け」と言わんばかりの子どもの喧嘩のようである。だがこのようなことになるのもある意味では当然であって、それは政治論争というものが単に社会制度がどうあるべきかとか、理想の国家像とかいう点に重きがあるのではなく、現存在自身の尊厳に関わることだからである。そのような自己自身に対する尊厳の表明が、社会制度や国のあれこれといった世界に対する言明というかたちをとって現れているのである。現代の政治問題について言えば、表面的には多種多様な問題が挙げられるが、そのほとんどの問題が、ある実存的な価値に対する現存在の関心にあるといってよい。その実存的な価値とは、《承認》である。現代の政治問題はーあるいは昔からそうだったかもしれないがーそのほとんどが、承認を巡る争いに端を発している。このことについてはマイケル・サンデル氏の『The Tyranny of Merit』が、主に近年におけるアメリカの状況を主題にしたものであるが、比較的親しみやすい内容であるとともに分析もある程度は妥当であるので、ここでは本書の内容を参考にしながら現代の政治問題を実存論的に捉え直していきたい。彼は2016年にセンセーショナルな出来事となったトランプ氏の大統領就任の背景を分析する中で、現代社会がもはや自明なこととみなし、その歴史的特殊性や問題点について改めて問うことさえしなくなったmeritocracy（メリトクラシー）という社会システムに焦点を当てる。これは能力主義とか実績主義と訳されているが、当面ここで取り上げられる語義としては、歴史的な意味で貴族制や血統主義と対比されるかたちで、個々人の身分や家柄、生まれ持った属性ではなく、当人の能力にもとづいてそれに応じた地位を与える制度体系というものである。我が国では大学入試が、その形式性においては最も純粋にメリトクラティックなシステムと言えるだろう。もちろん、この「当人の能力にもとづいて」という点にさまざまな議論があることは確かである。例えばアメリカでは歴史的な影響のために機会均等が十分に保障されていないとして、人種や性別といった特定の属性に対して一定の優遇措置を与えるアファーマティブ・アクションが広く導入されている。また基本的にはメリトクラティックな制度を採用しながらも、実際の場面では実利的な理由のためにそれが徹底されていない場合も多いだろう。だがいずれにしても、当人の能力のみによってそれに相応しい地位が与えられるべきであるという思想では一致している。サンデル氏は現代社会では自明なこととなったこの社会システムがトランプ氏当選の遠因であると分析し、その理由を次のように述べている。
メリトクラシーは一見すると価値中立的な思想のように思えるが、歴史的にはアメリカ開拓期に渡米したヨーロッパ人たちの福音主義の変奏であり、能力に応じて地位が与えられるべきであるということ以上の内容を持っている。とりわけ、「自分の運命は自分のみによって切り拓かれる。そして、その地位にあることは当人の能力の証しであり、すなわちその人はその地位に値する」という思想はメリトクラシーの顕著な特徴と言ってよい。このことは勝者は自分の業績を自分だけのものだと誇ることを許す一方で、敗者は自分の無能以外に何ものも責めることはできないという残酷な一面を持っている。かつての貴族主義や王権主義では、当人の地位は生まれながらに決まっており、それは現代からすれば極めて不平等に思われる側面はあるものの、自分の運命が天に託されているという自覚は「勝者」（支配階級）に対して謙虚さを、「敗者」（被支配階級）に対しては慰めをもたらしていた。ところがメリトクラシーはこの緩衝を取っ払い、勝者にも敗者にもその地位に対するむき出しの正当性を与える。勝者は自らの徳性が自らのものであることを保証されたために傲慢になり、敗者は無能の烙印を押されるために屈辱に苛まれ、自分はこの世界でかけがえのない存在であるという自信を失う。勝者と敗者は分断され、ともに社会を形成する一員であるという連帯感は失われていく。またメリトクラシーと同時代的に、相補的に発展したグローバリズムは、メリトクラティックな社会制度を徹底させ、広く普及させ、世界経済と金融システムの発展に大きく貢献した一方で、「敗者」とされる人々の労働から価値を奪い、彼らを疎外化させていった。メリトクラシーとグローバリズムの発展によって鬱積した、「敗者」とされる人々の孤独感と疎外感は、2016年に象徴的に現れたのである。トランプ氏の大統領当選、Brexit、フランスでの極右勢力の台頭、これらは全て、社会から、他の人々から、そして他ならぬ自分自身から蔑ろにされ続けた人々の怒りであり、嘆きであって、トランプ氏をはじめとするポピュリスト政治家たちは彼らの苦しみにうまく迎合し、煽動することによって成功を収めたのである。
要するにサンデル氏は、現代社会の根底的な価値観となっているメリトクラシーを批判的に考察しつつ、「敗者」とされる人々が承認を剥奪されたことがトランプ氏の大統領当選の遠因となり、さらに広くみれば現代社会の分断を招いていると見ている。彼がメリトクラシーに加える批判については、その主要なものとして、「勝者」（現代では主にエリートと呼ばれる人々）とされる人たちの能力や業績も、決して当人だけによって勝ち取られたものではないことを挙げている。例えばマイケル・ジョーダンの成功について言えば、彼の天性の身体能力は彼の努力だけでなく、生まれの要因もあり、また彼がバスケットボール選手として今ある名誉を授けられるのは、バスケットボールという競技の存在、およびそれを高く評価してくれる現代のアメリカ国民の存在無くしては語れないだろう。また、先に見たようにメリトクラシーは決して普遍的でも真に平等な価値観でもないにも関わらず、そのような見かけにあるために、「勝者」に対しては揺るぎない自負を与えると同時に「敗者」からは尊厳を奪い続けているのだという。一般的にメリトクラティックな社会での成功といえば、「いい大学に入って、大企業に入社して、高い給与をもらう」ということだが、これが果たして社会的、歴史的に見て普遍的な成功だと言えるだろうか。それにも関わらず、我々はこのような人生を普遍的な成功であり、自己実現の模範と見ているのである。サンデル氏は教育と労働のシステムにおいて、メリトクラティックな思考が最も顕著に反映されていると述べている。ここではその代表として、例えば国連やそれに類する団体が行っている途上国の子どもたちに対する支援や女性に対する支援がどのような内容かを考えてみれば、現代の人々が教育や労働に関して持っている価値観がいかにメリトクラティックなものであるかが思い知らされるだろう。広告内容を見る限り彼らが発するメッセージはたいてい、貧しさのために学校に行けない子どもたち、若くして結婚し家庭に従事する女性は、自己実現を奪われた人たちであるという考えにもとづいている。もちろんこのような広告は、地に足のついたメッセージというよりは支援を募るための印象先行で皮相的なものなのであるが、それゆえに、かえって世間の偏見を包み隠さず表しているのである。だが彼らが自己実現を奪われた人たちと映るのは、メリトクラティックな社会制度と価値観のうちに生きる人々にとってでしかない。メリトクラシーは普遍的な正義ではなく、それ自体特殊な価値観であって内在した限界を含んでいるにも関わらず、その見かけ上の透明さによって人々の思考に深くに浸透し、人々が自覚せずにその思想の枠の内においてものを考え、それを他者に押し付けることを可能にしているのである。メリトクラティックな社会ではなぜ学歴が重視されるのか、なぜ家事労働よりも社会労働の方が良いとされるのか、このことを考えていくと、最終的にはやはり《承認》が決定的な契機であることが分かる。承認は人々がそのために生きるものと言っても過言ではない。なぜ承認がこれほど決定的な権能を持っているかは後ほど考察することにして、ここではまず、現代社会における様々な制度の問題が、承認の分配のありかたを巡る問題であることを示す。メリトクラティックな社会ではなぜ学歴が重視されるのかと言えば、それは学歴を得ることが大多数の人々にとって承認が得られるような王道的な生き方だからである。もっともサンデル氏はこれをかなり厳しく捉えて、「大多数の人々にとっては大学を出ることが、人並みの生活と尊厳を得るための『必要条件』である」とまで言っている。メリトクラティックな社会では学歴は二つの承認を意味する。一つは教育機関に通うこと自体によって身につく教養や、名門大学などの選ばれた教育機関に通うことによって認められる優れた頭脳に対する承認である。サンデル氏が現代の最も支配的な価値基準として "smart or dumb"、すなわち「頭の良さ」をあげたが、この現代社会で最も強力な徳性を保証するのが教育機関なのである。この価値基準はテストや入試といった序列と競争に基づいたシステムによって、若いうちから刷り込まれることになるのだという。次に「頭の良さ」という現代における最も支配的な徳性を保証された人は、そうでない人よりも高給の職につく傾向にあるが、これは単に経済的な意義があるだけではない。メリトクラティックな社会では「社会に対する貢献」が「給与の多さ」によって測られるのである。実際にそうなっているかに関わりなく、より能力の高い人がより高い給与を貰うと考えられている。そしてより高い給与をもらうことは当人の能力の高さを示し、つまりより高い能力を働かせる分だけより多く社会に貢献しているのだから、それだけ社会から承認を受けるに値すると考えられる。承認を受けるに値することと承認を受けることとは実存的には同義であって、もし我々が何か自分の業績について承認を受けるに値すると考えているなら、既にその業績について自負を抱いているのである。サンデル氏は一例として金融会社の経営陣と清掃員の仕事内容と給与を比較し、賃金の高さと社会に対する貢献は対応しないことを示しているが、それが理屈の上ではその通りであるにしても、メリトクラティックな社会においては賃金の高さは自分の仕事が社会に大いに役立っているという自負を与えるとともに、逆に低賃金労働に携わる人には疎外感を与え、自分が社会の役に立っているという自覚を奪うのである。《承認》は同時に、メリトクラティックな社会ではなぜ家事労働よりも社会労働の方が良いとされるのかの答えでもある。家事労働は賃金の発生しない無償労働であるから、賃金の多さが社会的貢献に対応するという価値観においては、家事労働は社会に貢献する労働では無いとみなされ、したがって承認の対象とはならない。無償労働を搾取と捉える人がいるのも、あるいはそもそも「無償」という頭辞がつくのも、賃金は貢献に対応すべきであるというメリトクラティックな思考の現れである（一方で「無償の愛」が搾取と考えられないのは、何よりもまずその親密な関係において《承認》が果たされているからである）。結局どちらの場合においても、自己実現などと曖昧な表現でごまかされてきたものは《承認》なのである。自己実現の欲求とは、承認の欲求である。マズローは実存の問題を最後まで心理学的に捉え、実存論的な圏において捉えることができなかった。欠乏欲求と存在欲求との区別は存在せず、欲求は全て存在欲求である。愛-所属の欲求と承認の欲求と自己実現の欲求の区別も存在せず、これらはすべて承認の欲求である。このことを実存論的に解釈すれば、承認の欲求とは、自分がこの世界で必要とされていることの自覚の欲求である。それは自己のありかたを世界の側に委ねる日常的現存在の普遍的実存様相であるが、現存在の頽落傾向によって当の現存在自身にはその実存的意義は蔽われているため、さしあたり世界の側の問題として映るのである。サンデル氏が自著中で引用しているAxel Honneth氏の次の言葉は、この事実を端的に表現している。 "Contemporary conflicts over the distribution of income and wealth can best be understood as conflicts over recognition and esteem. " つまり所得の分配、賃金格差、保険制度改革など、表向きは政治的な課題とされている現代の諸問題は、実は承認と社会的評価の問題であると述べているのである。
このように、サンデル氏は初めのうちは現代の諸問題を社会的な文脈で語りながらも、最終的には実存的な領域において捉えはじめているのである。世界的な反グローバリズムの潮流はメリトクラティックな制度と価値観の拡大によってもたらされたと述べているが、だからといってそれを煽動するポピュリストやその支持者たちがメリトクラシーに批判的であるというのではない。彼らもまた政治的には対極にある人々と同様にメリトクラティックな価値観に染まっているが、その実存的意義は彼ら自身に対しても覆い隠されているのである。彼らは自身の生きづらさの根源をリベラル的な社会制度や価値観の蔓延に求め、その欺瞞や不正を糾弾するが、真の問題はそのような欺瞞や不正を許し難いものとして捉える彼らの世界解釈にあるのである。それは差別や貧困などの現代の諸問題の元凶を世界の側に求め、社会制度や価値観の改革を目指すリベラル派も全く同様であって、さらには問題を実存的な領域において捉えながら、その解決策に関しては制度改革的な方法しか提案していないサンデル氏も同様である。彼はメリトクラシーの暴走に対する具体的な解決案として、大学入試に「くじ引き」を導入すること、投機収入に重税を課すと同時に労働者の経済負担を減らすこと、人々が経済的階級に関わらず同じ空間で交流できるような公共施設を作ることを挙げている（余談だが、我が国においては、入試のくじ引きについては一部の国立小学校で、経済格差については累進課税やなだらかな給与体系によって他の資本主義国よりも小さめであり、人々の身分によらない交流については江戸時代の銭湯から現代の飲み屋街まで、部分的にではあるが既に実現されている）。これによってエリートの傲慢さを和らげると同時に全ての市民のうちに公共心を育み、メリトクラシーがもたらした共同体の解体と人々の分断に対抗するのだという。しかし実存に関わる問題をこのように扱うことは政治的には正しいのかもしれないが、実存論的には課題の探究を途中で切り上げて「幸せな夢を見続けられるようにする」やり方のように思われる。結局、人々は人の心を物のように扱っていて、ちょうどボールを投げれば落下するように、社会制度や価値観が変化すれば人の心のありかたも彼らが思っている通りのかたちで変化すると思い込んでいるのである。もちろん、今現在生じている問題に対処するという意味で、「敗者」とされる人々の承認の剥奪を招いているのがメリトクラティックな社会制度や価値観であるならば、それをまず是正しなければならないというのなら分かる。それでも重要なことは、人間にとって承認ということがどれほど重要な意義を持っているかということを、たとえ明晰ではないにしてもサンデル氏が理解し始めているということである。「明晰でない」というのはサンデル氏の記述にはまだ不徹底な部分が見受けられるからであって、例えばアリストクラシー（貴族制）がメリトクラシーよりも勝者への謙虚さと敗者への慰めをもたらす社会制度であると主張する部分では、それをまったくメリトクラティックな観点から説明している。メリトクラティックな思考が普遍的になったのは近代的自意識と資本主義経済の発展によるものであるならば、サンデル氏はメリトクラティックな思考体系を中世の人々に押し付けていることになる。そうなれば結局、サンデル氏はメリトクラシーの拡大、およびそのみかけの透明性のために我々の思考に深く浸透していることを警戒しておきながら、自身がメリトクラティックな思考回路でものを語っていることになるわけである。
サンデル氏は現代社会の分析の末に、承認という重要な実存的契機にたどり着いたが、承認の実存論的意義を初めて全面的に捉えたのはヘーゲルであろう。『精神現象学』は世界史を承認をめぐる争いとしてダイナミックに捉え直し、「世界史」を絶対精神が自己実現へ向かう過程、すなわち「精神史」として再解釈した。戦争はなぜ起こるのかについて、ある人は物質的欠乏や食糧難といった生理的な危機状況に迫られるためといい、またある人は権力者のわがままで傲慢な欲求のためであるという。だが戦争の歴史を振り返れば、これら二つの主張はほとんど当てはまらないことが分かる。歴史上の戦争はそのほとんどが、他者から承認を勝ち取るために行われたのである。こう書いたからといって、それは必要の無い争いだったとか、物質的欲求の上に立つ精神的欲求を満たすための贅沢な営みであると判断してはならない。承認を得ようとする欲求、すなわち名誉感情は、人が人間として扱われることを求める最も基本的な感情であって、それは高級な感情でもなければ、生理的必要を満たした後に生じる贅沢な感情でもない。承認の欲求は現状に満足せずにさらなる高みを目指そうとするものではなくて、むしろ奪われている尊厳を回復しようとする欲求である。そして尊厳が奪われているのは、かつて尊厳が奪われたことがあったからではなくて、他者から人として正当に扱われていない境遇にあるということである。つまり他者に奪われた尊厳を取り戻すというのではなく、我々は他者からの承認を得られないかぎり、もともと尊厳を奪われた状態にあるのである。承認をめぐる争いがある種の「厚かましさ」を伴うのも、我々が生まれながらにして既に「奪われた」存在であるからである。近年では紋所のように扱われている人権という概念にしても、それは初期の社会哲学者が考えたような理性的な概念では決してない。彼らは理性偏重のあまり、法の本質をなす実存的性格を全く無視して、実存的背景を持つ現象をまるで合理的な営みであったかのように後付けで説明しているだけである。ホッブズやルソーに始まり、近年ではロールズに代表されるような、権利の由来をそれ自体として合法化しようという試みは、「自然状態」という空虚な前提を生み出した。ヘーゲルもまた精神史を概括的に発展史として記述する際、家族、社会、国家の有機的連関を念頭に置きながら、またそれらの契機のどれが先行し後続するわけでもなく、その発展史的記述は便宜的なものにすぎないとしながらも、国家を共同体の原始状態に据えて議論を始めている。無論、彼らとて「自然状態」を現実的なものとして真に受けていたわけではないし、まして歴史的事実などと思ってもいなかっただろう。だが、概念が理性的なものとして正当化されるためには、その由来まで含んだ一貫した全体性のうちに正当化されなくてはならない。それゆえ初期の社会哲学者は、人々の権利の合法性、正統性を主張するための「人権神話」を編み出さなくてはならなかったのである。そして現代の社会哲学者に至っては、権利の由来など今さら取り立てて議論する必要のないこととして閑却されているどころか、むしろその由来を尋ねること自体が人権を脅かす危険な試みとしてタブー視されているのである。人権の威力は、人々の理性的な合意によって発明されたことに由来するのでも、普遍立法から演繹された概念であるからでもない。貴族や地主の支配下にある人々の名誉感情の高まりがこの無力な概念に威力を吹き込んだというのが、紛れもない歴史的事実である。ヘーゲルについては『The Tyranny of Merit』ではごくわずかに触れられているばかりで、もう一つの大衆向け著書である『Justice』では全く触れられていないため、ここから推測するにサンデル氏がヘーゲルの思想に十分接触していたとは言い難いが、個人としての人から出発して社会を見通すのではなく、共同体のうちにある（人の「間」にある）人間というありかたを重視している点では同じである。もちろんサンデル氏の主張に問題がないわけではなく、これらの問題をより実存的な、さらには実存論的な領域において捉えることができれば、その思想をより洗練されたかたちにすることができるだろう。サンデル氏はメリトクラティックな価値観は「勝者」には傲慢さを、「敗者」には屈辱感を与えると述べており、これが現代における人々の分断の要因であるとともに、〈能力〉に基づいた新たな身分社会の形成要因となっているとしているが、この対立的表現からも予想できるように、彼は「敗者」とされる人々が抱く屈辱感がどれほど深刻なものであるかを語るのと同じくらい、「強者」とされる人々が抱く傲慢さを問題視している。その具体例として、サンデル氏は近年の政治家の演説内容や用いられた語句を分析し、メリトクラティックな内容は政治的スペクトラムに関わらず広く見られるが、その割合は最近になって大幅に増加し、特に中道左派において顕著であると述べている。オバマ氏は自身の思想や政策に対して言及する際、"smart" という語を多用しているが、これは自身を価値中立的で優秀な人だと考える現代エリートの典型だという。また、オバマ氏は、自分たちが "the right side of the history"（歴史の正しい側）に立っているという表現を歴代大統領のうちで最も多く用いているが、これも現代エリートによく見られる傲慢さの現れだとしている。後半の方ではメリトクラシーに内在する問題とその解決策についての議論に移り、そこでは「強者」とされる人々も幼い頃から過度の競争にさらされ、休むことなく承認をめぐって争われるため、「敗者」とされる人々と同様に傷ついていることに焦点が移るが、少なくとも前半部分では「強者」の傲慢さに焦点が当てられている。（なお、本書の内容を「エリートよ、謙虚になれ」と要約して、あたかもサンデル氏が「エリートが謙虚になれば現代の諸問題は解決する」と主張していると考えている人々がいるようだが、サンデル氏は現代社会の支配的価値観であるメリトクラシーの内在的欠陥とそれが社会に及ぼす深刻な影響に主眼を置いており、エリートの傲慢さはそれと同根源的な派生物にすぎない。また既に述べたように、後半部分ではメリトクラシーが常に競争に晒され続ける「強者」の心を蝕んでいく過程にも焦点を当てていることから、この要約は明らかに不適切である。）しかし、サンデル氏が傲慢さと屈辱感について、その問題点を「『敗者』とされる人々が『勝者』から見下されていると感じること」と要約しているように、本質的なことは「敗者」が抱く尊厳の喪失であって、たとえエリート層の傲慢さが敗者のコンプレックスを刺激するにしても、勝者が敗者に対してどのように振る舞うかは派生的な問題である。真の問題点は「敗者」とされる人たちの被害者意識にあるのである。サンデル氏は2016年の大統領選挙においてトランプ氏支持と相関していた三つの属性、すなわち低学歴、白人、男性に着目して記述しているが、ここでは承認を巡る問題が現存在に普遍的であることを示すために、それと相対する属性の人たちの例をあげてみよう。BLMは白人警官により黒人射殺事件に端を発した大規模な反レイシズムの運動であるが、彼らの主張するところによれば、他の人種に比べて黒人の命は「軽く」扱われているということであった。それにしても「軽く」扱われているとはいったいどういうことであるか。警官によって射殺された人の属性について、犯罪率に相関するような収入や学歴といった交絡因子を除けば、黒人の方が白人よりも射殺されやすいことを示す説得力のあるデータは存在しない。むしろそのような交絡因子を除いて最も相関関係にある属性は「性別」であるのに、BLMがなぜ黒人という属性に焦点をあて、男性という属性を全く無視できたのか不思議なくらいである。仮に体格の違いや外見から受ける印象、その他諸々の心理的、社会的背景に由来する黒人に対する警戒感というものが存在するならば、なぜそれ以上に事実的に存在するはずの男性に対する警戒感、とりわけ女性からの男性に対する警戒感は問題視されないどころか、正当化さえされるのだろうか。女性に生まれただけで寿命が１０分の１も足されるという現実、男性の自殺率が女性の何倍もあるという現実に対して、すなわち男性の命が「軽く」扱われていることに対して社会がさほど問題視せずにいられるのは、それが問題でないからではなく（実際、これがもし逆だったら大問題として扱われただろう）、人々が上に述べた事実を社会的関心のもとに投企することができないからである。要するに問題は、実際に社会が黒人に対して差別的待遇を行なっているかどうかにあるのではなく、黒人たちが自分たちの属性について「差別されている」とか「劣っている」というふうに、否定的に捉えていることにあるのである。もし黒人たちが自身の身体的特徴（例えば肌の色、縮毛、厚い唇など）を否定的に捉え、卑屈な心境を抱いているなら、例えば創作物でどのように描かれたとしても差別的に描かれたと主張することができるのである。それをありのままに表現すれば「ばかにしている」と解釈され、修正すればなおさらなこと「醜い特徴だと思っているからこそ修正したのだ」と解釈されることになる。このことは、一般的に自身の属性や境遇を否定的なものとして投企するあらゆる事例に当てはまる。我が国で言えば、オタクと呼ばれる人たちや頭髪の薄い人、引きこもりといったような例が挙げられるだろう。こうだからといって彼らを論理的に破綻した主張をしている厄介者呼ばわりするわけではなく、むしろこのことは真の問題点が実存的な領域にあること、この場合であれば彼らが社会的な承認を奪われていると感じる点にあることを示しているのである。実際、BLMという運動はスローガンだけが一人歩きしていて、具体的に何を求めているのかが明らかでない。スローガンの文字通りに解釈するならば「黒人を射殺するな」ということになるだろうが、これは明らかに彼らの求めているものに的中しない。だが、具体的には何を求めているわけではないということが、この場合、彼ら自身に対しても隠されているところの彼らが本当に求めているものを明かしているのである。
同様に、フェミニズムの運動が本当は社会改革を目的にしたものではなく、女性たちの《承認》をめぐる戦いであることは以前示した（『存在と無』読後感想１６）。ジェンダー平等に関する主張にしても、彼らが自分たちに都合の良い平等しか求めないのはなぜか、という点を見過ごしてはならない。教育について言えば、男子校の廃絶と共学化を求める人は、性差を考慮せず年齢によって学年を決めるという男女の成長速度の違いを無視した暴力的な教育システムが男性の人生に与える否定的な影響について閑却している。また、もし彼らのいうように教育現場の多様性（これも恣意的かつ外面的な基準による）に本当に実利的な効用があるならば、なぜその論理は男性に偏った学部（主に工学部、理工学部など）にだけ適用され、女性に偏った学部（一部文科、あるいは「女子大学」そのもの）には適用されないのか。もし彼らの目指すところが承認にあるすれば、このような破綻した主張にも筋が通るわけである。彼らが目指す平等は、現時点で女性の割合が少なく、かつ承認が得られる地位に限られるのであって、女性の割合が高く、かつ承認が得られる地位に関しては、それは女性の「有能さ」を示すものであるとして現状を正当化する。要するに男性優位は差別の結果であり、女性優位は自由競争の結果であるというわけである。ノーベル賞受賞者やアスリートの収入の性比からギャンブル中毒者や犯罪者の性比まで、性別と相関関係にあるあらゆる事象とそれがどのように認識されているかを考慮すれば分かることであるが、ある事象が是正されるべき対象になるかどうかは、それによって女性が承認を得られるかどうかと強く相関する。ジェンダー論者にしてみてもデータの恣意的な解釈や操作、牽強付会な論法もお構いなく、彼らが科学的な仮面を被って自身の信条に都合の良い研究成果をでっち上げるのは、メリトクラティックな社会では科学的であることや、価値中立的であることが最も支配的な評価基準であるからである。彼らの行動規範は、サンデル氏の言うところのエリートに典型的なものである。サンデル氏はハーバード大学で教鞭を執っている自身の経験に基づいて、学生たちがほんのわずかな優位のために苛烈な競争を行うこと、およびその競争に勝ち抜いたことについて大いに自負を持っていることを述べているが、それはエリートの傲慢さと序列的思考に通じるものがある。例えば偏差値やIQという指標は典型的な序列的思考を生み出す装置である。こういった一つの量的基準において対象を格付けする指標は「大は小を兼ねる」ものであるから、より高い数値を出すものはそれより低い数値の全てのものに対して「完全に優れている」とされるのである。これと同じ発想で、彼らは自分たちが問題視するジェンダー格差についてGGIやGEIなど「価値中立的な」指標を作り、それに基づいて世界各国をランキング付けしたりするのだが、それがどれほど恣意的で横暴な試みであるかを認識できずにいられるのは、それほど彼らがメリトクラティックな価値観に馴染んでいるからなのである。フェミニズムの現状がこのようなものであってみれば、明らかに馬鹿げていてまともに取り合うものですらないように思えるにも関わらず、この思想が現代に至って今なお幅を利かせているのは何故だろうか。このような欺瞞がさしあたりは表立って取り上げられずにいるからだろうか。仮にそうであるとしても、それは決して本質的な理由ではない。もし彼らに対して上述したことをあからさまに表明してみても、彼らは自身の欺瞞を認め、自らの信条を撤回したり修正したりすることはないだろう。その理由は思想に筋が通っているからでも、主張内容に説得力があるからでもなく、この思想が女性たちに鬱積し続ける満たされない《承認》への欲求から活力を得続けているからである。「苦しんでいる」という事実をどれほど痛切に訴えてみても、それだけでは苦しみの解釈を正当化しない。だが、「苦しんでいる」という言明が世間の公開性のうちに放たれる場合、共感を呼び起こす言明者の属性的威力の次第によってはその言明に対する人々の共感的没入を引き起こし、たちまちのうちにその現象的背景が蔽われてしまうのである。社会の近代化は、共同体の解体による人々の孤立化や画一的な価値基準の浸透を通して、女性たちから承認の機会を奪っていった。近代社会においては、労働はもはや奴隷に押し付ける苦役でも、生きるために否応なく行われなければならない活動でもなく、他者からの承認を勝ち取るためのほぼ唯一の活動なのである。サンデル氏は現代アメリカにおける社会の分断の要因を、主に白人中低所得者層の労働の尊厳が失われたことに見ているが、近代社会では労働はほとんどの人々にとって承認を得るための唯一の手段であるから、労働による承認が失われることは、そのまま社会承認の喪失を意味するわけである。これらのことによって、フェミニストが自分たちに都合の良い平等しか求めないのはなぜか、という最初にあげた疑問の答えが与えられる。彼らが本当に求めているのは《平等》ではなく《承認》なのであり、その活動はすべて、より多くの承認を得ることにかかっているからである。
それにしても、実存研究の関心はもはや「何を言っているか」ではなく、「どうして言っているか」にあるのだから、単に主張が馬鹿げているというだけでは論ずるに値しないということにはならない。実存論的に見れば、誤った主張をすることは正しい主張をすることと同じくらい（あるいはそれ以上に）、積極的な現象なのである。だが、このような欺瞞に対する短絡的で魅惑的な説明は、彼らを「善意や共感を利用する卑劣な人々」と見なしたり、「頭のおかしい人」とレッテルを貼ってしまうことである。ジェンダー論者の欺瞞を批判する人々も、それではなぜこのような欺瞞がまかり通っているかには関心がないようで、単に欺瞞を論理的に批判すれば、後は我々が理性的でありさえすれば事が解決すると思い込んでいるようである。現代人は論理や客観性や価値中立性に対して、それ自体として正義の価値があるように思い込んでいるが、これは正しくない。それらが正義としての価値を帯びるのは、それが現存在のそうあるべきところへ向けての実存的企てのうちに把握される場合であり、むしろそのような実存的企てのうちに把握されさえすれば、どのような主張も正義の価値を帯びるのである。もっともレッテル貼りについては左派側からの右派に対する批判に関しても、彼らを「偏狭な差別主義者」とか、「頑迷な保守層」などと決めつけてしまっている場合は同様である。それにしても、本質的には実存的な問題がその実存性を当の現存在自身によって蔽い隠されているとしたら、政治的な問題が最終的には単なる人格批判に紛糾してしまうのも不思議ではない。内世界的存在者の事物的な在り様だけに着目し、存在者をそのような存在者たらしめているところの実存的存在者の在り様を無視していては、透明性を持った解決は期待できない。アーレントは「悪は陳腐である」と言ったが、これを単に悪に対する批判と捉えていてはそれこそ陳腐な解釈だろう。この言葉の真意は、為されたことだけを見れば我々にとって悪にしか思えないような行為も、それなりにありふれた実存的な根拠を持っているということにある。諸問題の根源を政治的に対立する人々の卑劣な人格に求めたり、相手方の頭の悪さに求めるといったメリトクラティックな説明に満足しないならば、これらの問題を実存的な領域において捉えなければその理由を理解する事ができないだろう。それにしても、メリトクラティックな説明は一見すると大変魅力的であるので、社会問題を真面目に考える人ならばその見かけの威力に溺れないように常に注意しなければならない。一つ例をあげよう。例えば男性へのDVを問題視する人々は、DVが女性の「既得権益」となっていることを批判する。実際に被害件数における性比を調べてみると、男性の被害が稀とは言えないほどに十分に多く、そもそも被害件数が少ないからといって少数派の被害を無視してよい理由にもならない。何なら同じ行為や発言でも発する側の性別が違えば受け手の印象が異なるように、そもそもある行為がDVとして認識されるかどうかについても男女差があることも考えられる。もちろん個別の事例や状況に応じてそのような偏見が実効的であるかの程度の差はあり、実際的な判断においてはそのような偏見に同調しない場合も多いだろうが、この種の偏見は本能的なものであれ社会的なものであれ、たいていは女性を免責する方向に働いている。「サラリーマン川柳」では未だに、気難しい妻のご機嫌取りをする夫がネタにされ続けているが、女性側からのDVやモラハラを「旦那を尻に敷く」とか「気の毒な夫」という表現によってその加害性を透明化するのは、子どもの犯罪行為を「いじめ」と一括りにして矮小化してしまう傾向と似たものがあるにも関わらず、ジェンダー論者に至ってはこのような偏見に批判的であるどころか、むしろそれを強化し大いに利用しているのである。DVの「既得権益化」に貢献しているジェンダー論者はたいてい、「男性はもともと社会的に十分に配慮されているのだから、取り立てて配慮する必要はない」と主張する。この考えはDVの例に限らず、公共施設や避難所といった設備的なところから年金や保険といった制度的な問題に関する議論まで、一貫して見受けられるものである。だがこの主張はそれ自体として嘘であるのみならず、自分自身に対しても嘘をついているのである。彼らは男性への配慮が必要かどうか検討した結果、配慮する必要がないという結論に達したのではなく、それをはじめから自明なことであると決めてかかって配慮の必要性を検討すらしていないのである。なぜ彼らは女性への優遇措置を並べ立てた後に、「しかし我々の女性への配慮が行きすぎた結果として、我々が通常、もともと十分に配慮されていると思っている男性への抑圧につながっていないかどうかも検討する必要がある」という一言すら言えないのか。なぜ様々な「社会の当たり前」を疑う人々が、男性はもともと社会的に十分配慮されているという「当たり前」を疑う事ができないのか。これに関して、その理由をジェンダー論者の「自己批判の不足」、「想像力の欠如」、「頭の悪さ」に求めるメリトクラティックな説明は、彼らを一気に断罪することにおいて大変魅力的である。だがこのような欺瞞が犯される理由は、ジェンダー論者が知的な問題から自己批判の能力が欠けているからではなく、彼らの取り組む諸問題がはじめから彼らの企てに即した様相をもって現れるからである。ここで「認識できない」というのは能力の欠如ではなく、実存的企ての違いとして捉えられなければならない。事象が現存在の企てに即してどのように現象するかは政治的な問題ではなく実存的な問題であって、ここでも結局、問題の境位を実存に置かなければ適切に処理する事ができないのである。もし我々が現代の諸問題をその実存的意義に基づいて適切な領域のうちに捉えることができるならば、ジェンダーをめぐる問題がどれほど深刻なものであると同時に、それが現代に至ってもどれほど誤って解釈されているかが分かるだろう。近年になって「ジェンダーレス」などという概念がもてはやされ始めたのも、人々が性的対立の深刻さを自覚し始めたからであり、不都合な事実を見て見ぬふりをする世間的な隠蔽の試みの一つにすぎない。学術的な話題の中でも性差を個人差や文化的差異とごちゃ混ぜにしてごまかすようなことがあるが、その場合でも人々はこの議論の欺瞞的な性格を自覚しており、誰かがこの欺瞞的性格を表立って指摘してしまうような「タブー」を犯さないか冷や冷やしているのである。さらにはこの「ジェンダー」という語自体も、実際は女性にしか関心のない人々が表面的な価値中立を装うために用いられているのである。例えば彼らがジェンダー格差の文脈で「女性の生きづらさ」を語るとき、「格差」を示したいならば男性の生きづらさと対照させなければ意味がないにも関わらず、女性の生きづらさだけを列挙すれば十分であると考えているのも、もちろん彼らの知的能力に問題があるわけではなくて、結局はこのような問題が社会問題ではなく、本当は実存問題であると考えなければ理解することができないのである。それ以外のどのような方法でも、欺瞞的で卑怯な取り組みであることを自分自身に対しても隠蔽しながら、それに大真面目に取り組むことができるという矛盾を説明することはできないだろう。
現代のLGBTに関する運動も政治的な問題ではなく、本当は実存の問題である。同性婚を求める人は、決して結婚に付随する経済的なメリットや同棲生活上の利便だけを求めているわけではない。彼らが本当に求めているのは社会的な《承認》であって、それは現代における結婚という制度の社会的意義を考えれば、同性婚の認可を通じてはじめて実現されるものなのである。トイレや銭湯にまつわる問題も同様であって、普通に考えてみれば他者が誰であるかなんていちいち気にしないし、当事者の自意識過剰ではないかと思われるかもしれない。だがこの問題も、我々がある公共施設の出入りを通じて自分のある属性についての社会的な承認を得ているのだとすれば、その承認を得られないことが当事者にとっていかに屈辱的であり、人としての尊厳にかかわるものであるかが分かるだろう。それは何も特殊な公共施設の出入りに限ったことではない。彼らは日常生活のあらゆる場面において、世間が見る自分と本当の自分との葛藤に苦しんでおり、自分は世間から疎外されていると感じているのである。彼らに対し「別に好きに生きてていいけど、いちいちカミングアウトしなくていいから」というのは、一方では彼らの厚かましさに対する中立的な反応ではあるけれども、多くの人々が日々当たり前のように享受している承認の機会を奪われている彼らにとってみれば、社会からの無関心は自分たちの存在の否定と受け取らざるを得ない。それでも表向きはリベラルな思想を掲げて社会からの承認を得ようとしていたわけだから、リベラルな論理に従えば無関心でいる意志も尊重しなければならないにも関わらず、彼らは自分たちが掲げてきた表向きは中立な理念を捻じ曲げてでも《承認》を勝ち取るために邁進していかなければならないのである。ここでもまた、実存的な問題は政治思想という表面的な問題にすり替わっているわけである。
現代における実存問題の総括
以上見てきたように、現存在はさしあたり世界の側から自己の在り様を解釈する傾向を持つため、本当は自分自身について語ろうとする際にも、たいていは世界の内にある存在者を通じて語られるのである。現代の政治活動家たちは、彼らの携わる問題が本来実存上の問題である場合においても、それを単に世界の側の問題として解釈している。それゆえ他者にも自分自身に対しても隠蔽されているところの真の目的である《承認》が得られない限り、彼らは新たな差別や偏見を「発明」し続けなければならないだろうし、逆に《承認》が得られさえすれば、彼らはもはや今まで携わってきたところの差別や偏見をもはやそれと認識しなくなるのである。その精神構造は、絶えず自分の顔の〈醜さ〉を発見しようとする整形依存者のそれに似ている。彼らの本当に欲しているものは自己承認であるが、その実存的な意義は当の本人にも隠されている。これは単に認識されていないというのではなく、そこに真理があると分かっていながらそれを認めることの恐ろしさのために、自覚的にあるいは無意識に隠蔽するということも含む。そのために彼らは、それが本当は心の問題であることを「頑なに」否定するのであり、そして自己承認の不足の原因を自分の外貌に求め、それを矯正しさえすれば目的が達せられると錯覚するのである。しかし、それならば素直に「承認が欲しい」と言えばよさそうなものだが、と思う人もいるかも知れない。だがそう言えないのにも理由があるのである。確かに彼らは自分たちが実際に主張していることが、自分たちが本当に望んでいるものに的中していないことを自覚している。そしてその不一致を公にしないことの欺瞞性を自覚してもいる。だが彼らに何が本当に望んでいるものかを問うたところで、彼ら自身もそれをどう表現すればいいのか分からないのである。《承認》というのは純粋に実存論的な概念である。内世界的存在者の了解と分節に即した言語しか持ち合わせていない我々には、実存現象を適切に表現するための言葉も文法も欠けているのである。表現したいという痛切な欲求があるのに、それをどうしても発露することができないことへのもどかしさが、活動家たちに焦燥感や暴力的衝動をもたらすのであって、このことは活動家たちだけの非に帰せられるものではないだろう。活動家たちが「生きづらさ」を抱えざるを得ないのは、彼らが本当に表現したいものを表現するための手段が欠けているからなのである。
《承認》は純粋に実存論的概念であると言ったが、これは他者に承認された自己存在（対他存在）において自己を投企することであるから、本質的には《自己承認》と同義であって、そこにおいて「対他＝対自」という理想が目指されているのである。そのため、自己承認のためには必ずしも実際の他者の承認を必要としないということもありうる。だがこれは例外であって、それは〈自惚れ〉という不安定な自己解意の場合であるか、あるいは（実存的にも可能であるとすれば）本来的な現存在にのみ可能な実存様相である。ところでサンデル氏は問題を実存的な領域に移しただけであって、それはまだ実存論的な基礎づけを与えられているわけではない。日常的な現存在自身にとって、日常的現存在の承認をめぐるこのようなありかたは「心の問題を世界のせいにしている」と解釈され、サンデル氏も「敗者」に同情を示しつつもこのような論調で物事を語っている節があるが、これは実存論的に十分な理解であるとは言えない。現存在は内世界的存在者から事物性や因果律を了解し、その諸構造を実存的存在者の存在様相に対しても適用する。観念は「精神的事物」と見なされ、精神には精神に固有の因果律が存在すると考える。こうして世界のあらゆる事物と自然法則との関係に全く対応する形で、〈精神世界〉というようなものが出来上がる。我々はできるだけ、人々の行動を動機とか、目的とか、意図とかに沿って解釈しようとするが、これは通俗的な実存解釈の代表的なものである。ここで動機とか目的と言われているものが自然法則に対応し、観念の法則とそれに応じた人々の行動を規定する。観念は親和性の高いもの同士が隣接して体系づけられ、例えば「勉強しろと言われたので、勉強した」という一連の解釈が出来上がる（「勉強しろと言われたので、勉強しなかった」というのが同様に成り立ち、別に場合にはこちらが動機として採用されるにも関わらずである）。動機にもとづいた実存解釈は一見強固で、人々の行動をうまく説明するように思われるが、実はその観念の組み合わせは魔術的であって、どのように観念を組み合わせてももっともらしくそれに対応した動機を与えることができるのである。実存現象のこのような理解は既に与えられたものに対しての後付けの解釈であり、つまり日常的な現存在は実存的存在者をその過去において把握するのであるが、それが未規定な存在可能を予め規定してしまうという矛盾を含んでいるにも関わらず実際にかなりの説得力を持っているのは、本来は「おのれのあるところのものであらぬ」現存在が、「おのれのあるべきところのもの」である対他的なありかたのうちに実存という本質的なありかたを忘却しているからである。それは日常的な現存在同士の関わり合いに関するかぎりでは、極めて実効的な解釈なのである。我々がある人の思考と行動を体系づけるのに役立つ〈性格〉という概念は日常的な現存在に特有なものであって、本来的な現存在にあっては〈性格〉は存在しない。そもそも性格が日常的現存在にとっては根源的な動機づけのきっかけのように見えるのも、一方で何か強烈な精神的体験のために性格が変わるということがありうるのも、〈性格〉という実存的には根源的な自己投企がさらに実存論的な根源を持っていることに由来する。通俗的な精神構造の解釈について言えば、例えば人々は客観的には全く親和性のない諸観念の結びつきに対して、それを妄想と言ったり、甚だしい場合は精神病の兆候と見なしたりする場合がある。しかし諸観念は元来お互いに親和的な属性によって体系づけられていて、精神的なストレスなどの外的な要因によってその結びつきがあべこべになって魔術的様相を帯びるのではなく、観念はもともと魔術的なものなのである。そしてそれが魔術的なものに映るのも、我々が本来は実存範疇に含まれるべき概念を客体的存在のカテゴリーに即して考えるからなのである。心の問題か、さもなくば環境の問題かという二項対立や、日常的には自明なこととされる《主観》と《客観》という認識論の基本カテゴリーでさえ実存範疇の概念に適用できるかは極めて疑わしい。現存在ははじめに精神的実体として存在して、その後に外部世界との交渉を持つのではない。現存在はもともと世界＝内＝存在であるから、常に世界との関わりの内において捉えなければその存在論的な全体像において理解することができないのである。日常的な現存在は《承認》を根源的な投企として自己投企し、それに即して世界を、また自己自身を解意する。承認されるということは、「それのあらぬところのものであり、それであるところのものであらぬ」《対自》と、「それがあるべきところのものである」《対他》との一致の理想であり、この「対自＝対他」という企ては、存在論的に矛盾した実現不可能な企てであると同時に、我々のあらゆる企てを導くところの対自の存在-取り戻しの根源的な試みなのである。もちろん、日常的な現存在がこのようなありかたで実存しているならば、本来的な現存在に固有の実存的様相もあるわけである。だが本来的な現存在がいかなるありかたを取るかについては、それは各々に固有で特異な実存的様相であるために、そこから共通した実際的な実存を演繹することは難しいように思われる。だが、このような実存論的構造がすべての人間に普遍的であることを認めるならば、そこから共通の社会的意義を引き出すことができる。例えば、《承認》が人が人としてあるための根源的な条件であるならば、人が人であるかぎり保持しているはずの基本的人権は、この根源的条件によって基礎付けられて規定されるべきだろう。しかしこれはもはや、〈人が生まれながらにして持っている固有の権利〉ではない。他者からの承認は初めから無条件に我々に与えられているわけではない。我々は生まれながらには承認を奪われた状態なのであり、それは生きていく中で他者から与えられたり、与えさせたり、あるいは勝ち取らなければならないものなのである。それは人が自己を取り戻すための終わりなき戦いである。通俗的な人権観は権利を客観的に存在する〈もの〉の如く考えるから、奪われたのであれば当然それを奪ったものが存在するはずだと考えざるを得ない。なるほど、他者は私が取り戻すべき〈私〉を持っていて、私は他者からの承認を通じてこの〈私〉を取り戻さなければならない。であるならば、〈私〉を奪ったのは他者である、と考えてしまうのも無理はない（「他者」とは、文字通り個々の人を指す場合もあるが、たいていは社会であったり、国家であったり、あるいは実存論的には根源的な他者である「異性」であったりする）。もちろん、考えるといっても認識論的な意味ではなくて、主張のロジックを組み立てるための動機づけを可能にする関心の方向がそちらへ向いているという意味である。しかし、もともと我々は自己を奪われて生まれてくるのであり（自己が「無い」状態で生まれてくるのではない、この区別は重要である）、生きていく中である種の人々は幾分か自己を取り戻し、別の人々はそうではないのだとすれば、近代的な法体系を支えるこのような人権観は実存論的には倒錯しており、それは現象そのもののありかたに合致しない迷信でしかないのである。以上、ここまで述べたことは現存在の日常的な存在様相を実存的なありかたの内に示すわずかな一例に過ぎない。だが、とりとめも無い日常生活の一端も、現代社会における重大な問題も、その根源が《承認》を巡る実存的状況にあることを示すことは、実存をめぐる問題が現代においてもその重要性を全く失わずにいることを認識し、および現代の諸問題に対して本質的な解決の方針を与えるためにも必要なことであると思われる。