不完全なる者の、完全を求める愛求心。
何のことかと言うと、
我々のエロースのことである。
我々はニンゲンであり、また男とか女とか、
半端な状態で生まれており、
その「半端」が、完全性を求める欲求がエロースである。
我々は未だ見ぬ善美に恋い焦がれている。
しかしここで、完全性を求めることが出来る、
ということは、
実は我々自身の中に完全性(宇宙)を内在していて
いるからこそ、
それを頼りにそれを欲することができるのだ、
ということ。
それが生を生へと動かす動力となっている。(＝エロース)
プラトン的に言うと、
我々は宇宙の全イデアを既に分有していているからこそ、
何かに興味を持てるし、何かに気づいたり、
分かったりできる、ということである。
すなわち、理解とはイデア想起の事である、と。
これがプラトンのイデア論のコア。
本質が無ければ現象世界から諸物を抽象できない。
いや、それ以前に世界を表象できないのだ。
(今風の言葉でいえば、
あらゆる可能世界を想定して
プライミングができるのは、
その可能世界がすでにあるからなのである。)
その「現象世界」は、主観である以上、
「イデアの似像」でしかないのだが、
それでも心を純化し、
真実在を求めんとする愛知心こそが、
フィロソフィー(愛智の精神)である、
というのがプラトンとソクラテスの哲学論。
(智ある無知)
完全性を有しながら、半端な状態で生きている
我々は果たして、完全性に近づけるのだろうか。
これはゲームを楽しんでいるのだろうか。
できないとしても、それを追い続けるのが
ソクラテスの言うフィロソファーである。
ところで、密教的には
空海の「即身成仏」の考えがある。
宇宙のすべてである、宇宙(大日如来)になれる、と。。
その身そのままで仏である、と。
西洋の哲学は我があることを前提して哲学するわけだが、
東洋の仏教哲学では、その我をこそ、とことん滅して、
心身脱落、生滅滅已、一なる縁起世界に帰すことを彼岸、
無我の境地とする。
すべては幻想であり、意味などない、ということを
思い知るのだ。
しかしまた、それを知りつつ、煩悩を生きるのも、
煩悩即菩提、生死即涅槃で、
官能という涅槃世界をエンジョイしていい、
というのが密教の懐深いところである。
あくまでそれを知りつつね。