「愛」の原型は親の愛にある

「全一学」提唱の「創造の形而上学」

１０月３１日（金）日本茶の日。ハロウイン。

晩年の大作、「全一学」提唱の「創造の形而上学」から抜粋します。極めて難解な内容と思いますが、「日本人独自の哲学とは何か」を考える手がかりとしてご覧いただければ幸いです。本日は２章「第一の創造と第二の創造」の第１節「“いのち”の本質とはたらき」の最終回で、いのち”の真義は、“いのち”の自覚者を生むことだと説いています。

かくして「愛」とは、自らを割いて相手に与える謂であり、時あっては、自己はその為に死ぬ場合さえないとは言えないのである。否、「愛」の原型としての親の愛は、子に先立って

わが身は死ぬのであり、子のために尽くし尽くしてそのいや果てに死ぬというのが、親の愛の原型といってよいであろう。

我われは、“いのち”を自ら割いて“いのち”を生むという、愛の“はたらき”によって、初めて“いのち”の真に触れるわけであるが、“いのち”を生むということは、単に生理的生命を生むだけではないのであって、この一線を超えることによって、眼前には広袤展開が観ぜられることであろう。

何となれば、“いのち”の真義は、“いのち”の自覚による愛の実践を通して、“いのち”の自覚者を生むことだとしたら、努力次第でそこには、生理的生命を生む場合のような何らの限界もなくなるであろう。しかも“いのち”の自覚者を生むということは、有縁の人々との魂に対して、自覚の炬（ひ）を点ずるの謂いでなくてはなるまい。

それは必然に、かくして点火した相手の“いのち”を育くみそだてる努力を意味し、それを包摂するといえるであろう。しかしながら、生命の目覚めには「時」を必要とする。このことは、単なる植物的生命すら、タネを蒔いたらからとて翌日すぐに発芽するというわけにはゆかぬが、人間の魂の目覚めにおいておやである。

このように“いのち”が“いのち”を包摂して、そこに自覚の目覚めを与える努力こそ、古来「教育」の名を以って呼ばれてきた人間的営為の精髄とも言えるであろう。随って、真の“いのち”の目覚めを意図する宗教的努力は、そのまま教育的営為というべく、古来その実あって、その名を欠いたのは、そもそも何故と言うべきであろうか。結局、導くもの自身における“いのち”の自覚の不足から結果する、“いのち”の包摂愛の稀薄さから生じるかと思われる。

“いのち”の本質は「愛」である

「全一学」提唱の「創造の形而上学」

１０月３０日（木）香りの記念日。

晩年の大作、「全一学」提唱の「創造の形而上学」から抜粋します。極めて難解な内容と思いますが、「日本人独自の哲学とは何か」を考える手がかりとしてご覧いただければ幸いです。本日は２章「第一の創造と第二の創造」の第１節「“いのち”の本質とはたらき」の2回目で、“いのち”の内面は無限の「大愛」と説いています。

それにしても、この地上の有限相対性より、必然的に生起する諸々の苦悩や苦患のゆえ、絶対者の内面本質を「大愛」とすることを、了とはし難いとする人も無いわかではあるまい。だが、この地上の万物のすべてに対して、それぞれに生（いのち）を賦与することほど大いなる「大愛」が他にあるであろうか。

我われは何物にも勝って、先ずこの根本の一事によって「開眼」せしめられねばなるまい。

即ち神は自らの分身として、これら無量の万象を創造されたわけであって、我われは先ずその深義を噛みしめてみる必要があるであろう。けだし「分身」とはわが身を削いでその一部を分かち与えるという、至深の「大愛」あってのことでなければならぬ。

“いのち”の内面は無限の「大愛」と考えるのが、比較的その真に近いと思われるのであり、それは結局“いのち”が“いのち”を生むことによって証されるわけである。このことを端的に伺えるのは、単細胞生物の生殖であって、わが身を二つに分割するのであって、これほどの愛はないと言えるであろう。

だが、進化の次元が進むと共に、やがてそこには母体の死が不可避となってくるのである。

かくして知らしめられることは、真の「愛」は必然に犠牲を伴い、犠牲なきところに真の愛はあり得ないとも言えるであろう。かくして我われは、このような「愛」の最高にして至深なるものを、十字架上のキリストの上に仰ぐわけである。

総じて「愛」とは、相手のために悦んで堪え忍ぶことができなければならぬであろう。“いのち”の本質は「愛」であり、「愛」の証は、自己もまた自らの“いのち”を割いて、“いのち”を生むことでなければならないとするゆえんである。“いのち”を生むとは、自己分割であり身削ぎであって、そこに犠牲の苦痛を伴うのが常であるのに、痛苦を痛苦と覚えぬところに、真の「愛」があるといえよう。

“いのち”は絶対的全一者の“いのち”の分身

「全一学」提唱の「創造の形而上学」

１０月２９日（水）

晩年の大作、「全一学」提唱の「創造の形而上学」から抜粋します。極めて難解な内容と思いますが、「日本人独自の哲学とは何か」を考える手がかりとしてご覧いただければ幸いです。本日から２章「第一の創造と第二の創造」の第１節「“いのち”の本質とはたらき」へ入ります。“いのち”とは何かという難問です。

２．「第一の創造と第二の創造」

（１）「“いのち”の本質とはたらき」

前章の最後において到達した立場は、絶対者全一者を“いのち”の絶対的本源として摂受する立場だったといえるであろう。このことは、思索者自身が自らの生命（いのち）の全一性を捧げて、絶対的全一者と取り組み、これに承当することから生じる必然的帰結ともいえるであろう。

すなわち、生命は生命と響き合い、相呼応するが故である。その場合に「呼応」というは、有限的存在者同士の呼応と異なり、有限者と被包摂者との間に成立しうる、生命の呼応だということを忘れてはならぬ。それは深き喜びであり、歓喜悦楽といってよいであろう。

わたくし自身愚かな身ながら、生涯の思索の果てにおいて、何故かかる立場に到達したかについて深省するに、最根本的には、今や生涯の終末に近づくことによって、初めて大宇宙に内在する絶対的全一者は、一切の“いのち”の絶体的本源として、絶対の「大愛」だということの一端が垣間見られ初（そ）めたことから来るといえるであろう。

以上我われの辿りついた地点は、ある意味では絶対的な“いのち”の立場と言えようが、それは必然に、“いのち”を生む立場を包摂するということである。すなわち絶対的全一者は絶対的な“いのち”であって、万象の本具している諸もろの“いのち”は、実はかかる絶対的全一者の“いのち”の分身というべきであろう。

けだし、この地上の無量の万象が、それぞれ生（いのち）を賦与されているということは、それ自身絶対者の内面が、無限なる大慈悲であり、「大愛」だということの何よりの実証というべきであろう。

二宮尊徳とキリスト教の「創世記」

「全一学」提唱の「創造の形而上学」

１０月２８日（火）

晩年の大作、「全一学」提唱の「創造の形而上学」から抜粋します。極めて難解な内容と思いますが、「日本人独自の哲学とは何か」を考える手がかりとしてご覧いただければ幸いです。本日は第５節「マルクス主義・プラグマチズムーー創造の形而上学」の最終回で、本書の触媒として二宮尊徳、キリスト教の旧約聖書の「創世記」を挙げています。

この書において意図するものは何かといえば、「民族生命の原始無限流動」が必然かつ不可避的に潜在していることは言うを要しない。しかしその内容を自証し顕在化するには、必然に若干の触媒を要することは不可避の真理であって、運命とさえいえるであろう。

かくして、この書において意図するものは、その根底を底流しているものとしては、「民族生命の原始無限流動」としての「神ながらの“いのち”」といってよく、端的にその展開こそが、この書の根本意図といえるであろう。

しかしその場合著者としては勿論のこと、読者諸氏においても、おそらく絶大なる関心事というべきは、その際用いられる触媒として、一体いかなる思想を用いるかという問題かと思われる。これはひとり思想の世界のみならず、実に地上一切の有限的被造物に押し並べて通じる根本的真理の一つと言ってよいであろう。

この点に関して、率直かつ端的に一言するとすれば、わたくし自身の内に内在して刻々時々に生きつつある本具内在の“いのち”の他に、そこに内在している理法の秩序構造を明らかにするための触媒というべきものである。

先ず考えられるのは、民族の生んだ最大の哲人というべき二宮尊徳の思想、並びに今一つは「旧約聖書」の「創世記」に表現されているキリスト教的世界観であって、東西を代表するこれら二種の古典こそ、そのための真の触媒的思想といってよい。

その他に今一つをと言うことになれば、やはりマルスク主義であろうが、これはそれの持つ根本性格よりして、あくまでも第二義的ないし第三義的媒介たるを免れぬと言わねばなるまい。プラグマチズム及びベルグソンの生命重視の直観主義に到っては、如上三大思想体系のもつ雄大な骨骼と比べれば、いわば部分的な皮・肉に過ぎぬといってよいであろう。

ベルグソンの生命重視の哲学

「全一学」提唱の「創造の形而上学」

１０月２７日（月）

晩年の大作、「全一学」提唱の「創造の形而上学」から抜粋します。極めて難解な内容と思いますが、「日本人独自の哲学とは何か」を考える手がかりとしてご覧いただければ幸いです。本日は第５節「マルクス主義・プラグマチズムーー創造の形而上学」の４回目で、ベルグソンの生命重視の哲学が日本民族の「神ながらの道」と通じると指摘しています。

ドイツ哲学は周知の如く論理を重視し、その為に何よりも概念規定より出発せんとする。だが概念というものは、端的には生命即ち“いのち”の固定化に他ならないのであり、そこから帰結されるものは、邦人としてはよほどの強靭卓抜の思想家でなければ、真に自家薬籠中のものとするのは不可能に近い。

現に明治以来今日に到る間において、唯一の例外たり得たといえるのは、一人西田幾多郎あるのみといってよいであろう。だが、その彼においてさえ、ドイツ哲学のもつ負の影響は必ずしも皆無とは言い難いといってよい。

かくしてベルグソン哲学において、何よりも重視すべきは、それが“いのち”の把握の立場に立っているという点であって、この点を最も端的に示しているのは、「哲学の方法」及び「形而上学序説」だといってよいであろう。

明治以来ドイツ風の概念的哲学に馴らされてきた邦人の学徒には、ベルグソンの直感的方法を真に消化し、これを触媒としつつ、自らの体系を樹立した哲学者があったといえるであろうか。・・・今後も当分望み難いことを改めて深思されざるを得ない。

卑見によれば、日本民族はその思想原質としてはプラグマチストだともいえ、またベルグソンと相通じるところがあって、ある種の直感主義に基づく生命主義者だとも言えるであろう。これは、民族の根本的特色である「神ながらの道」の本質が、何よりもこの事を実証しているといってよいであろう。

かつてわたくしは、わが国の神道の根本的本質として、「神ながらとは、民族生命の原始無限流動である」と言ったことがあるが、プラグマチズム、ベルグソンの生命重視の世界観に対する見解も、実はこのようなところに最終的根拠をもつ見解というわけである。

土曜雑感「代表的日本人」の二宮尊徳――農民聖者

模範的な倹約家、勤勉家として仰がれる人物に

１０月２５日（土）

内村鑑三（1861年〜1930年）により1908年（明治41年）に刊行された英文著「Representative Men of Japan」の鈴木範久よる翻訳「代表的日本人」（岩波文庫）から、新日本の創設者としての西郷隆盛、封建領主の上杉鷹山、農民聖者の二宮尊徳、村の先生の中江藤樹、仏僧の日蓮上人の５名を紹介します。今回から二宮尊徳です。

日本の農業は実に悲惨な状態にあった

十九世紀のはじめ、日本農業は実に悲惨な状態にありました。二百年の長期にわたってつづいた泰平の世は、あらゆる階層を問わず人々の間に贅沢と散財の風をもたらしました。怠惰な心が生じ、その直接の被害を受けたのは耕地でありました。

かつて実り豊かであった土地には、アザミとイバラがはびこりました。耕地として残された、わずかの土地でもって、課せられた税のすべてをまかなわなければなりません。どの村にもひどい荒廃がみられるようになりました。

正直に働くことの煩わしくなった人々は、身を持ち崩すようになり、慈愛に富む大地に豊かな恵みを求めようとしなくなりました。諸悪の根源はすべて道徳にありました。そのとき、「自然」の法と精神を同じくする、一人の人物が生まれたのです。

尊徳（徳を尊ぶ人）ともいわれる二宮金次郎は、天明七（1787）年に生まれました。父は相模の国の名もない村の、ごく貧しい農夫でしたが、近隣の人々には、情け深いことと公共心の厚いことで知られていました。

十六歳のとき、尊徳と二人の弟は親を亡くし、親族会議の結果、あわれにも一家は引き離され、長男の尊徳は父方の伯父の世話を受けることになりました。この若者は、できるだけ伯父の厄介になるまいとして懸命に働きました。

尊徳は字の読めない人間にはなりたくないとの思いから、孔子の「大学」を入手し、一日の

全仕事を終えたあとの深夜に、その古典の勉強に努めました。それが伯父に見つかり、貴重な灯油を使うとはなにごとかと叱られました。伯父が怒るのはもっともと考え、自分の油で明かりを燃やせるようになるまで、勉強を諦めました。

小田原藩の領地復興を依頼される

翌春、尊徳は河岸のわずかな空き地を開墾してアブラナの種を薪き、休日をあげて自分の作物の栽培にいそしみました。一年が過ぎ、大きな袋一杯の菜種を手にし、近くの油屋で数升

の油と交換。勇んで夜の勉強を再開しました。

伯父は、おれが面倒を見てやっているのだから、おまえの時間はおれのものだ。読書のような無駄なことに従わせる余裕はない。伯父の言い付けにしたがって、田畑の重い労働が終わった後も、むしろ織りやわらじ作りに励み、読書はそれ以後の干し草や薪を取りに山に行く往復の道でなされました。

アブラナの経験は、尊徳に熱心に働くことの価値を教えました。最近の洪水により沼地に化したところを見つけ、沼から水を汲み出し、底をならし田圃になるようにしました。捨てられた苗を拾って植え、怠らず世話をして秋には二俵の米が実りました。

数年後、尊徳は叔父の家を去り、多年住む人のなかった両親の家に戻りました。山の斜面、川岸、道端、沼地などの不毛な土地はことごとく尊徳に富と生活の糧を与えるものとなりました。何年もたたないうちにかなりの資産を所有し、模範的な倹約家、勤勉家として仰がれる人物になったのです。

尊徳の名声は日増しに加わり、小田原藩主（大久保忠真）の認めるところとなりました。当時、藩主は幕府の老中として全国に並ぶ者のない力を握っていました。これほど有能な領民を田舎の生活に埋れたままにしておくことはありません。

小田原藩の領地として下野（しもつけ）の国に物井、横田、東沼の三村がありました。数代にわたり放置されていたため、恐ろしいほどの荒廃地に化していました。三村は一時四百五十軒を数え、米四千俵を年具として納めていましたが、今は三分の一に減少、年具は八百俵止まり。貧困は道徳の退廃をもたらし、今では賭博の巣窟となっていました。

このような村を復興し、もとの富裕と繁栄を取り戻すことが、尊徳に依頼された事業でした。

尊徳は低い身分であり、公共事業には能力がなく、自分の望みは家産の再興であるからと、栄誉ある大任を三年の間、辞退し続けてきました。しかし、これ以上は断り切れないとわかると、その村の検分を願い出たのです。

プラグマチズムの根本的特徴は「相対性」

「全一学」提唱の「創造の形而上学」

１０月２４日（金）

晩年の大作、「全一学」提唱の「創造の形而上学」から抜粋します。極めて難解な内容と思いますが、「日本人独自の哲学とは何か」を考える手がかりとしてご覧いただければ幸いです。本日は第５節「マルクス主義・プラグマチズムーー創造の形而上学」の３回目で、プラグマチズムの「相対性」の背景、関連的にベルグソンの独自性に及んでいます。

では、プラグマチズムの根本的特徴というべき、真理の「相対性」とはいかなるこを意味しているのであろうか。その点で力説しなければならないのは、この哲学が従来の哲学に比して、とくに社会的現実をその関心領野に包含し出したということであろう。

同じ現実でも、個人の内的現実に妥当する真理は、時代の変化によってそれほど影響を受けないが、ひとたび社会的現実がその考察の領域に入り来るや、もはや真理の固定化を維持することは困難となるが故である。

随ってプラグマチズムが、真理の相対化を力説し出したといことは、その哲学が時代、社会の進展に対処し、対応せんとし出したものだということが明らかである。このような点に、この哲学がヨーロッパの凝固せる封建社会を脱出し、無限の広袤（こうぼう）を有する新大陸において、自由な創造活動の第一歩を踏み出したことと相応すると言ってよいであろう。

同様なことは民衆詩人ホイットマンの詩型が、形式内容共に全く自由であって、その奔放極まりないリズムと詩形は、まさに新天地に躍動する生命のリズムの清新溌剌たる表現様式かと思うが、そこにプラグマチズムの主張と相契合するものがあると感じられるのである。

同時にわたくしは、フランスの生んだ哲学者ベルグソンの思想の独自性についても思念せずにはいられないのである。ベルグソンの思想は、フランス哲学の伝統的な流れとして生理現象の考察に出発しつつ、いつしか人間心理の深奥にわけ入り、ついには道徳・宗教の世界にも到るのであるが、その間において特徴的というべきことは、概念よりも生命の事実を重視する点であろう。

それというのも、わが国の哲学界は、明治以来ほとんどドイツ哲学に支配下にあったといってよく、その傾向は現在に到るも決して脱却しているとは言い難いのである。

現実界を根本的に変革するマルクス主義

「全一学」提唱の「創造の形而上学」

１０月２３日（木）霜降。

晩年の大作、「全一学」提唱の「創造の形而上学」から抜粋します。極めて難解な内容と思いますが、「日本人独自の哲学とは何か」を考える手がかりとしてご覧いただければ幸いです。本日は第５節「マルクス主義・プラグマチズムーー創造の形而上学」の２回目で、マルクス主義の革新性とプラグマチズムの相対性を指摘しています。

このマルクス主義たるや、従来の哲学のように事象の本質に対する哲学的静観の立場に立つのではなく、その根源的概念になっているものは、従来の哲学とは正逆の「物質」概念なのである。それ故この根本の一点についてだけ考えても、従来の如何なる哲学説と比べても、より革命的といってよいであろう。

なるほどこれまでとても、人類の哲学思想史上には、幾たびか革命的な学説の提起が見られなかったわけではない。だが、それらの多くは、それ以前の哲学説が概して宗教的色彩を帯びた乃至は哲学的静観の立場に立ったのに対して、主として人間の現実的経験の確かさを重視し、それらの抽象的概念に対して痛打を浴びせる程度のもので、諸々の経験論はそれだといってよい。

しかるにマルクス主義の出現によって加えられた革命的意義はその程度のものではない。その体系の根底は生産力の基礎としての「物質」概念であり、従来の観念的な哲学界に対して一大変革をもたらしたのみでなく、社会生活の基盤としての生産力に光を当てることにより、文字通り現実界を根本的に変革する威力を包蔵する思想というべきである。

では、マルクス主義に対してプラグマチズムのもつ特色は、いかなる点にあるのであろうか。真先に指摘しなければならないのは、真理の相対性ということであろう。従来の哲学の多くは、自らの立場を絶対化し、自己の所説を絶対的真理であるかに強調するのがほとんどと言ってよい。

このような真理の絶対化は、必然に凝固と固定化を招来する結果となるわけである。しかるに人類の社会生活が次第に複雑化すると共に、それまで個人的苦悩と考えられてきたものにも、実は社会組織激変の影響が考えられるに及んで、従来の宗教的内観の真理だけでは不充分とされ、社会的現実の有する真理性に対して次第に関心が向けられるようになったのである。

マルクス主義とプラグマチズム

「全一学」提唱の「創造の形而上学」

１０月２２日（水）

晩年の大作、「全一学」提唱の「創造の形而上学」から抜粋します。極めて難解な内容と思いますが、「日本人独自の哲学とは何か」を考える手がかりとしてご覧いただければ幸いです。本日は第５節「マルクス主義・プラグマチズムーー創造の形而上学」の１回目で、現代に影響力ある主張としてマルクス主義とプラグマチズムを紹介しています。

以上、絶対者の把握様式の種々相について瞥見を試みたといってよい。しかし今一つ重要な観点が脱落しているかに思われるのである。それは何かというに、生成・創造の概念であって、この一つが欠ける時、現代における哲学的考察としては、重大な脱落であり、欠損かと思うのである。

では何故そうした事になったかというに、哲学的営為の始原はいわば宗教と同根異種というべく、そこでは個人の内的苦悩からの解脱が主要な関心事となりがちだったからであろう。

その際、哲学はいわゆる静観知であって、絶対的全一者への単なる没我的な全託ではないが、その主たる希求は、個人的苦悩よりの解脱ないし解放だったといえるであろう。

しかし人間の社会生活がしだいに集団的となると同時に、我々の行動もまた生産的とならざるを得ず、人間の哲学的思索も、単に個人的苦悩からの解脱を主とする、いわば哲学的静観のみでは足りない面が生じてきたわけである。

今や人間の物的生産の意義が重視され、その位相がいわゆる哲学的静観のうちにも定位されるべきだとの要求が、しだいに台頭しつつあるのが現代だといってよい。このような主張のうち、最も強力なものとして、マルクス主義とプラグマチズムを挙げねばならないであろう。

これら両者の中では、マルクスの唱えた唯物史観は、経済的生産力を基盤としつつ、その上に建設された一種の膨大な世界観体系といってよく、周知のようにヘーゲル哲学の裏返しといわれるが、その体系の雄大さからいっても、まさにヘーゲルのそれに匹敵すると言ってよいであろう。

いわんやそれが持つ現代的意義に到っては、独自の強力な現実的影響力を世界の政治・経済及び軍事などの諸領域に及ぼしつつ、その影響力を世界に及ぼしつつあるといえるであろう。少なくとも重要なる契機としてマルクス主義を看過することは許されぬわけである。

実存主義の源流であるショーペンハウエル

「全一学」提唱の「創造の形而上学」

１０月２１日（火）

晩年の大作、「全一学」提唱の「創造の形而上学」から抜粋します。極めて難解な内容と思いますが、「日本人独自の哲学とは何か」を考える手がかりとしてご覧いただければ幸いです。本日は第4節「全一生命の諸相と哲学の類型」の最終回で、巨大な思想家でありながら、不運のショーペンハウエについて述べています。

斯くは言ってもプラトンのイデヤは、事物の本質としての「美」を離れぬものだということは、注意を要するといってよい。いわんや一切のイデヤを統一する根源者として、「善のイデヤ」を想定したことは、純理を以って最高と見なかったばかりか、美を超えるものとして「善」を重視したことは、ひとりプラトンに対する理解のみでなく、彼を祖とする西欧哲学の本質を理解する上からも注意を要する点であろう。

なお、絶対者を“いのち”として捉える立場は、東洋人からはこれを「理」として把握するよりはるかに多かるべきだと思われるのに、事実としては必ずしもそうではない。西欧の近世ないし現代に入って、ディルタイの「生」の哲学として現れた不思議さは、西洋における哲学的営為そのものが、知を主とするものだからであろうが、東洋人から見れば、いささか不思議の感がしないでもない。

だが、ディルタイなどと比べてはるかに巨大な思想家というべきショーペンハウエルの存することを看過することは許されないであろう。この思想家はやや不当に遇せられてきたかに思われるのである。それには種々の原因があると思うが、その一つとして、ヘーゲルに抗した一種稚気に充ちたというべき言動が、祖国ドイツにおいて容れられなかったことは致命傷といえるであろう。

わが国においても、一種の悲劇的運命を以って迎えられたともいえるのは、わが国が興国の機運に盛んだった明治の初期だったが故、そのニヒリズムは「厭世主義」と訳されたことと相まって、不健全な思想の刻印を捺されたのである。

爾来百年に近い歳月を経過し、彼の思想的系譜に属するニーチェ、キルケゴールという二人の実存主義の哲学者が全盛を謳われていながら、その源流であるショーペンハウエルを顧みる人の寂寥なるところに、わが国の思想界の悲しむべき性格が窺われると思うのである。