グリーフが注目されている。
グリーフとは死別の悲嘆、死別の悲嘆による心身のストレス反応で、ペットとの死別はなぜか区別され、「ペットロス」とも呼ばれる。
グリーフなる観念は、欧米由来のものであることを考える必要がある。
たしかに遺族の悲嘆は、あまりに強いと、日常を侵食する。
しかし、大切な存在を喪ったのだから、悲しくて当然だ。悲しみを否定する必要はない。
その遺族がもう一度、悲しみを抱えながら、生きていこうとする、その魂に寄り添うことがグリーフサポートなのだろう。
しかし、悲しみは遺族だけのものだろうか。
死にゆく本人、亡くなった人にも、悲しみはあり、悲しみがあった。
そのことに思いを馳せ、亡き魂に手を合わせ、歌舞音曲で供養たてまつってきたのが、極東の宗教風土だろう。
もう家族に会えない心の痛み、もう我が子を、身体的・精神的に抱きとめてあげられないという、心が裂けるような痛み、慟哭。
悲しみは、遺族だけのものではない。遺族が愛する家族との別れに涙するように、亡くなる人も、愛する家族との別れに涙する。
遺族はそのことに思いを馳せる。その想像が仮に「真実」とは違っていてもいい。思いを馳せることが大事なのだと思います。
悲しみを自分だけのものにしない。
悲しみを開く。悲しみを双方向に捉えなおす。
この先の心理学的な効能効果はさておき、故人の悲しみに思いを馳せることで、死別後でさえ、故人と遺族の交流が感じられる。
そうしていつしか、亡き魂との交流が、交歓となる仕組みが、我々の祖先たちが営々と紡いできた、死者と生者の再会の物語ではないだろうか。
再会の場はお盆であり、仏壇であり、墓。
遺族もやがて死んでゆく。そうして、あちらで再会する。
その再会の物語の中に、生者と死者双方の安心と救済があると思います。
願わくは、極東の「グリーフワーク」が忘れ去られぬことを。
合掌