まず申し上げなければならないのは、現代人と近い将来の人びとが、自分は過去の時代の偏見、幻想、迷信からはるかに遠くまで来ていると信じているとしても、まったく幻想にとらわれている、ということです。他の時代よりもはるかに、特定の世界秩序の重要な諸事実について、幻想にふけっているのです。ですから現代の混沌の中には、－だからこそ混沌なのですが－ まさに幻想が、幻想的な表象が支配しているのです。
今、まさに人びとは、さまざまな意見、さまざまな党派制の中で、幻想に陥っています。リベラルな世界観、人生観の持ち主は、物質界に特定の制度を設けようとしています。そしてその制度が実現されるなら、地上は天国になる、と考えています。
社会主義者も、各人がそれぞれ自分の思うとおりの快適な生き方をすることができるような社会制度を作ることができると考えます。こういう人が物質界の未来を思い描くとき、そこは常に、非常に美しい天国的な世界なのです。こんにちのさまざまな社会主義政党の諸計画を検討してみて下さい。
しかしこういう地上天国的な考え方は、他の分野でも見てとれます。教育者はどうでしょうか。もちろんどんな教育学者も教育評論家も、考えうる最上の教育制度、教育原則を打ち立てることを意図しています。
こういう努力に反対する人は愚か者としか思われません。この世に最上のものを実現しようと望まない者は、心が歪んでいる、としか見做されないのです。
そう考えざるをえないことは、よく分かります。しかし悪意からではなく、私なりの現実認識から、こういわざるをえないのです。－地上に完全な制度を実現させうると信じるのは、幻想にすぎない、と。三角形の内角の和が１８０度である、というような法則と同じ意味での完全な社会法則が地上に通用する、というような主張に対しては、大胆に、おそれずに、その主張の本質をしっかりと見据えなければなりません。
こういう主張、こういう幻想が姿を現すのは、唯物主義的な立場に立つときです。こんにち多くの人が、自分は物質存在以上の何かを信じている、と語るとしても、それは言葉上の主張にすぎません。多くの人にとって、言葉そのものが単なる言葉、空虚な響きでしかないのです。
人間の無意識の中には、唯物主義的に思考しようとする傾向が居すわっています。物質以外の何かを信じているふりをしているとしても、そういう幻想が生じるのは、そもそも物質界しか信じていないからにすぎません。そうなのです。物質界しか信じていない人、周囲に物質界以外の何かがあるとは信じられずにいる人にも理想があるとすれば、その理想は、この物質界においてしか天国は生じない、すべては物質界の出来事でしかない、という理想以外にはないのです。そうでない理想は、すべてナンセンスなのです。
唯物主義者にとって、今はこの物質界での理想の現実がまだ不完全なものでしかないとしても、この不完全さが終わって、完全な状態がいつかはやってくる、という幻想に従う以外、－もしこの世がナンセンスでないというのなら－、それ以外の可能性は存在しません。
まやかしの森 夢幻ゆめまほろしの街
御使いの祈り 啞黙る人たち
人は望む 天そらに願いを
真昼の夢
生ける 奇跡の 日々に
まやかしの森 嘘偽りの教え
唯物の理論セオリー 傾く大人たちへ
虚空は語る
古いにしえの 神代に伝う
諍いの 物語り
まやかしの森 群れ惑う魂
業カルマの理 欺きの灯火
君は祈る 永遠の生命を
星の告げる
死せるさだめの 夜に
まやかしの森 ケムる空を越えて
利己主義エゴイズムの檻 飛び出せ子どもらよ
虚空に刻め
大いなる「わたし」の目醒め
暗黒時代カリユガの 終わりを 告げよう
僕は求む 神のゆるしを
銀河の果て
星の生命の 尽きる 朝に
内秘なる（太陽に）
運命を（燃やし尽くせ）
宇宙へ（今自由を）
解き放て
「記紀神話や伝統的な民話などに登場しない謎の神で諸説あるが、「荒覇吐」「荒吐」「荒脛巾」「阿良波々岐」などと表示され、現代でも全国各地の神社でひっそり祀られている。但し、客人神（門客神）となっている例が多い。これは、「元々は主神だったのが、客人（まれびと、まろうど）の神に主客転倒したもの」といわれる（cf. 地主神）。
神社では、脛（はぎ）に佩く「脛巾（はばき）」の神、また「足の神」とされてきた。（多賀城市の荒脛巾神社の祭神「おきゃくさん」は、旅人らから脚絆等を奉げられてきたが、下半身全般をも癒すとされ、男根像も奉げられる。（cf. 金精神））
明治の神仏分離以降、各神社の祭神は記紀神話の神々に比定され変更されたが、荒脛巾の場合は「脛」の字も相まって、大和王朝（神武天皇）に敗れた側の「長髄彦」とされることがある。
古史古伝『東日流外三郡誌』の影響力が強く、偽書とされながらも、その後、アラハバキ「縄文の神」説、「蝦夷の神」説は定着している。遮光器土偶のイメージとしても世間には広まった。」
Wikipedia "アラハバキ" より
荒 覇 吐
アラハ ト
Ａｒｈａｔ
阿羅漢
「仏教用語の阿羅漢（あらかん）とは、サンスクリット: अर्हत् , arhat（アルハット）、パーリ語: arahant（アラハント）に由来し、仏教において最高の悟りを得た、尊敬や施しを受けるに相応しい聖者のこと。
この境地に達すると迷いの輪廻から脱して涅槃に至ることができるという。略称して羅漢（らかん）ともいう。サンスクリット語arhat の主格 arhan やパーリ語 arahant の音写語。漢訳には応供（おうぐ）という意訳もある。」
Wikipedia "阿羅漢" より
Arhatは古代タリム盆地のホータン（和田）の住民と伝わりますが、本来仏教徒の聖者「阿羅漢」を指すサンスクリット語です。
今春、念願の丹内山神社参拝において、拝殿に掲げられた牛の頭が、アラハバキは阿羅漢を指すサンスクリット語Arhatの当て字「荒覇吐」の誤読であると教えてくれました。
荒覇吐神とは、アショーカ王によって派遣され、ホータンから日本列島に渡来した阿羅漢率いる仏教使節団を指すものと思われます。
ゲーテのメフィストフェレスの姿を研究してみると、ゲーテがいたるところで、メフィストフェレスの性格づけの中で、ルツィフェル的要素とアーリマン的要素とを混同しているのが分かります。ゲーテのメフィストフェレスの姿には、二つの要素が混ざっています。統一させているのではなく、ルツィフェル的な要素とアーリマン的要素をまぜこぜにしているのです。
ゲーテの『ファウスト』の中にまで及んでいるこの混乱が生じたのは－ 以前の時代では違っていましたが ー、近年になって、三の数の代わりに二の数を尊重しようとする妄想が支配的になったことの結果でした。すなわち、一方に善の原理が、他方に悪の原理が、神と悪魔とが働いている、という宇宙構造が支配的になったのです。
大切なのは、宇宙の構造に目を向けるとき、三の数を大切にしなければならない、と考えることです。ルツィフェル的要素とアーリマン的要素を対置し、この両方の間に均衡を保ちつつ神的なものが働いている、と考えるのです。人類の精神の進化の中に、神と悪魔の両極性を、上なる神的、霊的な力と下なる悪魔的な力との対比を持ち込もうとすると、妄想に陥ってしまいます。人間を均衡状態から強引に引き離し、宇宙理解の本来の目標が三の数を正しく用いることにあるのを隠して、宇宙の構造が二の数に基いている、と信じて込ませることに成功すれば、人間はどんなに努力しても、この誤謬から抜け出せなくなるのです。
人間が自分の神的な本性たちだと思えた本性たちを一度概念として把握しようとするのなら、こう言えなければなりません。－ その本性たちをルツィフェル的原理とアーリマン的原理との間で均衡を保つもの、と考えるときにのみ、その本性たちを正しく感じとることができる、と。
三分節化するのでなければ、自分の神的なものを決して正しく感じとることはできません。どうぞこの観点に立って、ミルトンの『失楽園』やこの『失楽園』の影響の下に作られたクロプシュトックの『メシア』のような詩を考察してみて下さい。そこには基本的に三分節化された宇宙構造についてのどんな理解も見出せません。そこに見出せるのは、善と思われているものと悪と思われているものとの戦いだけです。そのように人類の精神の進化の中に、対極性という妄想が、持ち込まれたのです。その結果、大衆の意識の中に多様な仕方で根を下ろしている天国と地獄の対立という妄想が、この二つの近世の世界詩の中にまで持ち込まれたのです。
ミルトンやクロプシュトックが天上の存在たちを神的存在たちと呼んでいることは、何の役にも立ちません。人間が感じとるべき神的存在たちであるためには、三分節化された構造がその宇宙的生存の根底にあるのでなければなりません。そのときに初めて、善の原則と悪の原則との間の戦いに意味が生じるのです。
けれども、事情はどうあれ、今は二分節化が前提にされています。ですから、この二分節化の一方の側に善が結びつけられて、この側の存在たちのために本来、神に由来する名前が付与され、そしてもう一方の側には、悪魔の要素、神に敵対する要素が結びつけられているのです。しかし、そうすることで、実際には何が生じたのでしょうか。実際には、本来の神的要素が人間の意識から取り除かれ、ルツィフェル的なものに神の名が付与され、ルツィフェルとアーリマンの戦いに際しても、アーリマンにルツィフェル的特性が付与されて、ルツィフェルの国に神的特性が付与されるだけのことでしかなかったのです。
そもそも今述べてきた考察の及ぶ範囲がどれほど広いものか、どうぞ考えてみて下さい。人びとは、ミルトンの『失楽園』やクロプシュトックの『メシア』に見られるような対比によって、神的なものと地獄的な要素とを対比していると信じていますが、真実はルツィフェル的要素とアーリマン的要素とが対比されているにすぎず、本当の神的要素は、まったく意識されていないのです。その代わり、ルツィフェル的要素に神の名前がつけられているのです。
さて、ミルトンの『失楽園』とクロプシュトックの『メシア』は、近世における人類の意識が生み出した精神的所産です。これらの文芸作品の中に生きているものは、人類の一般的な意識なのです。二分法の狂気がこの近世における人類の意識の中に取り込まれ、そして三分法の真理が排除された結果、生じた意識なのです。
この狂気の中で働いているすべては、基本的に、アーリマン的な影響の産物なのです。事実、私たちが今その中に立っている、この途方もない狂気は、近代文化、近代文明を生きる人たちのいる、いたるところから現れてくる「天国と地獄の対立」という幻想が惹き起こした結果にほかならないのです。「天国」は、神的なものと思われています。そして「地獄」は、悪魔的なものと思われています。けれども本当は、一方では天国的と呼ばれたところにはルツィフェル的なものが、そして地獄的と呼ばれたところにはアーリマン的なものが、幅を利かせているにすぎないのです。
ルドルフ シュタイナー『ミカエルの使命』
