真理と心理

私たちの時代に続いて六番目の文化期がやってきますが、その文化期のことを想像してみて下さい。霊的世界の源泉から汲みとられるものが、独立して自由になった人間の魂と結びつかないとしたら、どのようなことが起こるでしょうか？

人類進化における個人の（発達終了）年齢は、21年目から14年目に相当するようになります。30歳、40歳、50歳と年を重ねていっても、自身の内に火を灯して発達を続けていかなかったとしたら、中身は17歳、16歳、15歳のままになるのです。

人類進化にとって重要なことは「地球の進化が進めば進むほど、人類の進歩は人間自身の手に委ねられるようになる」ということです。しかし、もしこの「人類の進歩が人間自身の手に委ねられる」ということが認識されないとどうなるでしょうか？

早発性痴呆症（現在は「統合失調症」と呼ばれている）が、まん延するのです。ですから、地球という存在の深部を見つめ、人類を脅かしているものが何であるかに気づくことが必要だとおわかり頂けるでしょう。

今日、外的には多くの勇気ある行為がなされており、それはもちろん高く評価されるべきことです。しかし、人類が、これからの進化過程で必要とするのは、魂の勇気です。つまり、最初は喜ばしくない不快なものに感じられたとしても、真実に向かう勇気です。

人生に快適さや喜びだけを求め、自分を言わば「高揚させる」ような知識だけを聞きたいと願うならば、そうした真理を不快に感じるでしょう。そのような人は楽しい真実を求めたがるものだからです。おそらくそうした状況が、現在非常に広く行き渡っています。

たとえ必要なことであったとしても、誰かがあなたに快くない真理を語った途端、あなたはその人を愛せなくなるのです。その人が自分をひどく苦しめる、自分を高揚させてくれない、と思うからです。

しかし真理は、口なめらかに流れ出て、清涼剤のように持ち帰ることのできる言葉などよりも気高いものなのです。それよりも気高いのは、知識から得られる満足感です。安易な快適さではなく、真理と必然性の中に生きることに根差した知識から、そうした満足感は得られます。

ルドルフ シュタイナー『人間発達論 バイオグラフィーワークの背景』

27歳と人類の意識の進化 人類進化の様々な側面 第1講

内村真澄 訳

#認知的不協和

「人びとは時々、核となる非常に強い信念を持つことがあります。その信念に反する証拠を提示されたとき、その新しい証拠は受け入れられません。認知的不協和と呼ばれる、非常に不快な感情を引き起こすのです。そして核となる信念を守ることが非常に重要であるため、彼らはその核となる信念に合致しないものを合理化し無視し、さらには否定するでしょう。」

願望と現実

なぜ色々な人々が、しばしば非常に変わったやり方で「地上の人間存在が本当は何なのか」を明らかにしようとするのか、それを理解しようとするとさまざまな事柄に行きつきます。とりわけ、人間存在に関する大きな疑問ということになると「人びとはあることを達成する準備ができていない」ということに気づきます。それを達成する必要性については、日々のあらゆる場面で、頻度は少なくないにしても確実に認められているにもかかわらず、です。つまり、希望的観測によって自分にとっての真実を曖昧にしてはならないこと、そして自分が真実であってほしいと願ったものが、真実の客観性の基準にはなり得ないことを、人々は日々のあらゆる機会に認めているはずなのです。

普段の生活の中で小さなスケールであれば誰もがすぐに認めることですが、大きなスケールになると、人間が現実にかなった人生哲学に到達できないのは、真実を把握しようとする際に自分の願望を持ち込まずにはいられなかったからに他なりません。そして、無意識の願望とでも呼ぶべき願望が、大抵の場合、最も大きく影響するのです。そのような願いが魂の中に存在していると人々は認めませんが、そうした願いは魂の中に潜在意識として、無意識のまま存在しています。そのような願いを意識化することによって、幻の人生から解放され、真実の領域に入ることこそが、精神科学のトレーニングの役割なのです。

こうした無意識の願望は、特に人生の最も崇高な真理が作用する際に、すなわち人生そのものの本質に関する真理、物質世界における誕生から死までの通常の人生に関する真理が作用する際に、影響してきます。客観的で現実に即した正当なアプローチをとりたいならば、人生を理解するために、常に人生の全過程を眺める必要があります。このような、現実に即した人生の研究が、ある人が全く望まないような、潜在意識においても望まないような結果をもたらしたと想像してみてください。そうするとその人は、その望まない結果を覆すために、見せかけの論理を駆使してできる限りのことをするでしょう。

地上の人生において「真実が人間の願望と一致しなければならない」ことを示すものは、本来なにもありません。無意識の願望であっても、そうです。むしろ人生についての真実は「全く愉快なものではない」と言えるかもしれません。

ルドルフ シュタイナー『人間発達論』

反抗期

「親に依存していたことが自身で行えるようになる時期に、自我の芽生えることにより 「自分で」と主張する行動が生じる。発達の程度により様々なイヤイヤがあり、 大人の見解とは逆の主張が行われることもある。」(Wikipedia ”反抗期”より)

子どもたちは、およそ10歳前後の自我の発芽時期に、親との関係において「わたし」を定義するとき、 何らかの信条を持ちます。それは”Core Belief”と呼ばれ、一般的に次のように表すことができます。

ぼくは/わたしは〇〇しなければならない。(〇〇しないと愛されないから。) 

ぼくは/わたしは✕✕してはならない。(✕✕したら叱られるから。)

そしてそれらの核となる信条と一体化した後、子供たちは、その信条の内容が正当であるという証拠を、 世界に探し求めることになるのですが、その前に子どもたちは困難な時期を迎えます。それは「反抗期」です。

およそ15歳前後に発達を始める魂の体=アストラル体が、自我の信条と衝突するようになります。 「反抗」は子どものアストラル体と、親や周囲の大人の意向を反映した自我の信条との間に生じる、 葛藤と見ることができます。未熟な自我は、信条を盾にアストラル体を抑え込もうとしますが、 この時期の魂体の勢いに勝つことはできず、その信条を持つに至った人間関係に責任を転嫁し、 親や周りの大人を批判や否定したり、拒否あるいは無視するようになるのです。 ですから子どもたちにとって反抗期とは、アストラル体が、信条という親や大人たちによる刷り込みや限定から、 自我を取り戻す試みと言うことができます。

アストラル体による自我の信条に対する「脱構築」のこころみは、一般的に20歳の頃までには完了すると 考えられますが、アストラル体の発達が落ち着いた21歳頃以降は、アストラル体の働きかけによって、 必要な変更や修正を施された信条に基づいて、およそ42歳の頃まで、自我の発達段階に移行します。

反抗期の子どもを持つ親たちは、子どもたちに対して、それまでどのような意識状態で接してきたか、 どのような意図で働きかけてきたか、どのような言動で向かい合ってきたか、それらが子どもたちの魂によって、 「事前に」審判されるという、大変貴重な時期を、子どもたちと共に経験をしていることになります。 子どもたちの反抗は、おそらく親たち自身の子ども時代の姿を映し出している鏡を見ることになるため、 直視することが難しいケースもあるかもしれませんが、子どもたちの魂からの大切な贈り物と見ることもできるでしょう。

松果体と愛のワークショップでは、先ず子どもの反抗期を経験している親たちの信念と、問題を複雑化している 可能性のある家族の信念を探ります。そして該当する信念が、子どもたちが自らの魂の健全な発達のために、 葛藤を自分で乗り越えるプロセスを阻害すると判断された場合、本人が望む限りにおいて削除していただきます。

「親子」というアイデンティティが創り出す「反抗期」の元型は、当事者である親の信念とその写しとも言うべき 子どもの信条に応じてシナリオを書き、それを親自身と子どもに演じさせ、親に対する子の反抗として経験させます。 親たちの信念が創り出す元型のなかで、子どもたちの魂の体は、自我に懸命に働きかけ、内なる世界に「調和」を 創り出そうとしているかのようです。

反抗期の子どもたちに対して親たちにできる最善のことは、子どもたちの魂の自然な成長を妨げるような信念を手放し、 子どもたちの魂の健全な発達のプロセスを信頼して、いつもハートを開いて笑っていることです。 子ども時代のわたしたちが、親たちに、いつもそうしていてほしかったように。。

 未来像をもってプロセスを信頼してください。 

そうすれば魔法を見るでしょう。

信念について

信念とは何でしょうか。何かを信じるとは、一体どういうことなのでしょうか。思考の働きによる想念や、感情の働きによる情念とは何が違うのでしょうか。松果体と愛のワークショップでは「信念」を「何らかの価値判断を伴った想念や情念」と定義します。

自我は人生のなかで、想念や情念などの魂の働きに対して下される あらゆる価値判断を通して、自己正当化のために信念体系を創り上げますが、特に、真偽 正誤 善悪などの対立する二項のうち、どちらか望ましい方の価値と結びついた信念と一体化しようとします。

〇〇は危険だ、という考えは正しい。

〇〇は安全だ、という考えは誤りだ。

ですから「何かを信じる」という行為は、アストラル体による魂の働きに対して、自我による価値判断を加えた結果生じる、異なる本性に由来する意識の癒着や膠着状態を表現していると言うことができると思います。

シュタイナーによりますと、人間のアストラル体と自我の歪んだ関係は、ルシファーの誘惑が原因だと言います。 ルシファーの誘惑とは一体どのようなことで、それによって人間に何が生じたのでしょうか。

「ルツィフェルは、人間の自我にこう語りかけました。―私は現代語に翻訳して申し上げます。― 「いいかい、それでは退屈してしまうよ。君たち人間は、いつもこの唯一の中心点である 『私である』を持ち廻って、『私』以外のすべてをただ観察しているだけではないか。 君は君のアストラル体に沈潜すればよい。その方がずっと気が晴れる。 

私は君に、アストラル体に沈潜する力を授けよう。そうすれば君は、一方的に、 君の自我だけで立ち、君の道連れ(ドッペルゲンガー)を見続けなくてもすむはずだ。 ただ道連れの中に沈潜すればいいのだ。もしも君がアストラル体の中に沈潜してしまい、 いわば溺れてしまうようなことになったなら、私の力で君を助けてあげるから」。

こうして自我はアストラル体に沈潜しました。 そして溺れてしまわないように、ルツィフェルの力を植え込まれました。 人間が受けとったルツィフェルの力こそが、アストラル体に対する自我の優位なのです。 これは本来のルツィフェル性とも言える、より大きな自我なのです。 ルツィフェルの本性は、超大化した自我となって私たちに働きかけてくるのです。 

その働きかけは、私たちが自分の思考内容、感情、意志と渾然一体となったときに生じます。すべての啓示から自立して自分だけで判断するのは、私たちの内なるルツィフェルなのです。 人間が理性を自分のものであると見なす限り、どんな理性も間違っています。 「人間は理性を持たなければならない」と考えるのは、ルツィフェルの誘惑なのです。」

ルドルフ シュタイナー 『内面への旅』高橋巌 訳

あらゆる信念が自己正当化に傾くことの理由は、ルシファー本性を理解することによって明らかになります。 ルシファーが創り出した、アストラル体に対する自我の優位性によって、 自我はアストラル体から受け取ったものに、限定的で主観的な価値判断を下します。このようにして形成される信念は、自己正当化の傾向を免れないのです。

「ルツィフェルの力が自我に加えられたことから、一切のルツィフェルの影響が生じました。 人間の自我は、思考、感情、意志と不純な形で結びつき、そしてアストラル体に対するルツィフェル =自我の優位性を生じさせました。そして今、人間存在は均衡を妨げられています。」(同上)

ですから信念とは、ルシファーの誘惑と介入による、アストラル体と自我の癒着、つまり、 アストラル体に対する自我の沈潜と優位性の結果生じた、本来の魂体の働きとは異なる、自我によって歪んでしまった心の働きであると言うことができるでしょう。

松果体と愛のワークショップでは、アストラル体に対する自我の優位性を意図的に抑制し、 信念体系を現在時点の「わたし」が望む形で書き換えることによって、自我とアストラル体の間に、新たなバランスを創り出すことを意図します。

昆虫たちの受難

現代人には、昆虫や鳥などの動物に対して、嫌悪や過剰な恐怖を覚える人は 少なくないようです。 

その原因は、個人的に虫に刺されたり、動物に咬まれたりした経験が過去にあるからなのかもしれませんが、 

実害はなくても虫を毛嫌いする人は多いことから、昆虫に対する恐怖の原因は、実害の有無だけではないようです。 

原因は様々に考えることができると思いますが、

問題は虫に対する人間の過剰反応が、 環境に有害な化学物質を投入する事態を引き起こしているということです。

子ども時代によく見かけた、夜の街灯に集まる大小の昆虫たちは、すっかり姿を消してしまいました。

当然、 昆虫を餌とする鳥や小動物たちも食料不足となり、また環境に存在する農薬や殺虫剤などの化学物質の悪影響を 受けないはずもなく、

虫だけでなく鳥たちを見かける機会も減ってきている印象です。

さらに農業関係者を中心に、 作物や環境に猛毒性の発がん性物質である除草剤を投入することが奨励されています。

そして空には、日夜ケムトレイルが大量に散布されています。 。

ケムトレイルの存在を認識したのは、311の直後でした。

あれから12年、メディアが報道することは今もありませんが、 大気と国土の汚染を通して、日本人の自然免疫の弱体化と心身の健康悪化が、国を挙げて企図実行されています。

つまり昆虫や動物たちは今、エリートを自称する国際犯罪カルテルによる人類の間引きに巻き込まれ、被害に遭っているのです。 

人口削減の口実として、害虫の被害や鳥や豚のインフルエンザが創作され、大量に殺処分され続けています。 

実際、私たち自身が人口削減の対象とされているわけですが、そのために「有害生物」の濡れ衣を着せられ、 被害に逢っている何の罪もない昆虫や動物たちのために、私たちにできることはあるでしょうか。 

それは、昆虫や動物たちに対する恐怖を癒し、意図的に手放し、押し付けた「害虫」のレッテルを外して、 環境汚染の口実をなくし、環境を浄化していくことではないでしょうか。

この問題を解決するための鍵は「呼吸」にあります。

家中に虫を発見したときにの呼吸を思い出してください。

記憶の中で、予期せず虫を見つけたときの呼吸は どうなっていますか。

虫と遭遇した瞬間、息は吸い込んだまま止められているのではありませんか。

私たちは虫を発見したとき「息を呑む」ことによって、感情を解放するプロセスを阻害しています。 

それと同時に、吸う息と共に感覚器官を通じて、虫に対する感覚印象を身体感覚の内側に受け入れることによって、 「虫」を皮膚感覚で体験することになるのですが、それはつまり感覚的な意味で異物である昆虫と一体になることなので、 

肉体をもって生きる私たちにとって、それは正に「身の毛がよだつ」体験であり、避けるべき恐怖の対象となるのです。

#松果体と愛のワークショップ #昆虫ワーク