天もすて給え、諸難にもあえ　①

【寮歌・歌詞付き】「嗚呼玉杯に」第一高等学校

天もすて給え、諸難にもあえ　①

　この道を目指して、「船出せしより十二年」という歌が「嗚呼玉杯に」第一高等学校寮歌にありました。

僕は道を極めて１２年くらいやってきましたが、道ははるかに遠いのです。

　有名なところでは、藤村操の「巌頭之感」という遺書があります。

「巖頭之感

悠々たる哉天壤（てんじょう）、遼々（りょうりょう）たる哉（かな）古今、五尺の小軀（しょうく）を以て此大をはからむとす。ホレーショの哲學竟（つい）に何等のオーソリチィーを價（あたい）するものぞ。萬有の眞相は唯だ一言にして悉（つく）す、曰く、「不可解」。我この恨を懷いて煩悶、終に死を決するに至る。既に巖頭に立つに及んで、胸中何等の不安あるなし。始めて知る、大なる悲觀は大なる樂觀に一致するを。」

　藤村操（明治３６年５月２２日）は、北海道出身の旧制一高の学生でした。華厳の滝で、投身自殺をして、自殺現場に残した遺書「巌頭之感」によって、当時の学生・マスコミ・知識人に波紋を広げたのです。

藤村操は、崖の上に立って、無常を感じたのです。「初めて知るのです。私はこの滝に飛び込んで死ぬのです。その時に、私の心は非常に正常である。そして、崖から飛び降りるのを待っているのだ。飛び降りた時に、私はすべてを知るであろう。価値を認めることはない」、このような内容です。

道を求めて進むもの、それには必ず困難が付きまとうのです。その最高の困難とは何でしょうか？　

私もこの道を目指して５０年、一生懸命やってきたけれども、なかなかご理解を受けることはありません。ご理解してくれる方は、少ないのです。そこで初めて、日蓮大聖人様の『開目抄』のお言葉に触れます。

　「詮ずるところは天もすて給え、諸難にもあえ、身命を期とせん」(開目抄下)

　僕の場合は、５０年以上の仏道修行をしてきているので、「初めてこの言葉の意味を読みきった」ということを、最近、自覚しています。

　御書というものは、自分が体験して読み切らなければ、その経典を理解したことにはなりません。

　僕は、「この御書を読みきった」という自覚があるのです。５０年くらい戦ってきているのです。衆生をリードするということは、大変なことです。

　方便には、いろいろとあります。「この御本尊を拝めば、成仏するのだ」というと、簡単に見えますが、その通りやっても、成仏できません。

　成仏させるということは、非常に大変なことです。人々を成仏させて、自分も成仏していくことは、大変に珍しいことです。

　「すべての人々を救い、この地上を平和にしたい、仏国土にしたい」と思っても、民衆は法など求めていません。正しい教えなど求めていません。すると、「民衆は、法を求めていないのだ」とわかってくるのです。

　「仏教を説きなさい。するとどうなるのか？」というと、民衆は「はい、わかりました。有難いお釈迦様の教えですね」などと言って、信じてはくれません。僕は、「この御書を初めて読んでいるのだな」と思うのです。

　僕は、５０年以上やっているのです。始めて「天もすて給え、諸難にもあえ」という境涯がわかるのです。誰も助けてくれません。その時にどうするのでしょうか？

　懸けるものは、自分の身命だけです。これは、信じられるものですから、信じて間違いはありません。経典には、「地涌の菩薩が現れて、末法には法を広めてくれる」と書いてあるけれども、現実はちょっと違います。

　まじめに人々を救済していくということは、大事業中の大事業です。簡単に「南無妙法蓮華経とは、こうですよ」と言われて、「わかりました。有難うございます」というものではありません。

　「信じる」ということから教えなければいけません。阿弥陀仏像や大日如来像などを信じることが信仰ではありません。奈良の東大寺に連れていかれて、「素晴らしい毘盧遮那仏でしょう。この仏像を信じることが信仰なんですよ」と言われるのですが、そうではありません。

　古来の人は、そのように考えたのですが、そうではありません。その前には、信仰を求めても、ガンジス川のような大きな川で隔てられているのです。「川を渡って、こちらの岸に来なさい」と言われて、民衆は「助けてください」と言って、泳いでくると、川に流されてしまうのです。岸にはたどり着けません。

　そのように信仰の本筋は、大変難しいものです。助けるものは、自分しかいません。それを「天もすて給え、諸難にもあえ」と言うのです。誰も助けてくれません。

　「身命を期とせん」です。まだ、貴方の命があります。その命の尽くすかぎり、法を説いていくのです。「そうですか、わかりました」と言って、やればやるほど、民衆と乖離していくのです。

　民衆は、簡単には認めません。なぜでしょうか？　答え、人間は「自分が一番偉い」と思っているのです。人間は簡単に優れた人を認めません。なにしろ、「私が一番偉いのだ」と思っているのです。

　「悟った」という立場にいる人間、そんなものは信じません。「信じなさい」と言っても信じません。人間は、なかなか人を信じないので、御本尊を造り、「これを信じることが信仰です」と言ったほうがわかりやすいのです。何故ならば、御本尊は自分だからです。

「信じなさい」とは、何を信じるのでしょうか？　それは、「お釈迦様の教えを信じなさい」ということです。「御本尊を信じなさい」ということではありません。

　「この御本尊を信じなさい」という信仰は、簡単です。信者「わかりました、これを信じるのですね」、仏教指導者から「お釈迦様の教えを信じなさい」と言われても、お釈迦様の教えは、８万４千巻もあります。何を信じてよいのかわかりません。

　それを考えて、打ちこんでいくことが仏道修行の原点です。なかなか民衆は信じません。「仏教を信じなさい」と言われると「私は自分のことを信じているのよ。自分以外のものは、信じないのよ！」と思っているのですから、仏教が入るわけがありません。末法の衆生は、自分を信じて、「自分が一番偉い」と思っているのです。

だから、池田大作のような邪師を魅力的に思い、創価学会が流行ってしまうのです。池田大作は、「お釈迦様の仏教を学べ」とは言いません。「我をパンパンに張って、自分の祈りをかなえるのだ！」と学会員に言うのですから、大衆は喜んで受け入れるのです。それは、「自分が一番偉い」と思っているから、そのような言葉を受け入れるのです。（②に続く）

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