　平和を定義するのは確かに難しい。

　健康を定義するのが難しいのに似ている。

　東さんの平和の定義は、逆説的に響くが「平和について考えないこと」（p23）で、物事の背景に政治を見ないこと、「政治的思考停止の領域の合意が広がる」（p25）ことである。

　だから反戦と平和は東さんの考えでは異なる。前者は戦争を意識してしまっているからだ（p27）。

　私の分野なら、心気症という疾患が「（病気は実際にはないと否定されても）体に病気があるのではないかと意識し続ける」という「病気」であるのと似ているように思う。

　健康な時、人は自分の体のことをさほど気にしない。

　ユーゴスラヴィアを巡る旅も大変に読み応えがあるのだが、主に記憶について考察される。

　なお、訂正可能性の哲学のおける歴史修正主義への立場が論じられている。東さんのお考えでは歴史「修正」主義は東さんのいう「訂正」とは異なる。

　なぜなら、修正後さらに訂正される可能性が排除された言説だからである。訂正に開かれていないのが歴史修正主義で、東さんの訂正可能性とはそこで根本的に異なる（p137-138）。

　この箇所でカール・シュミットの「平和を維持するためには忘却が必要だ」という主張が吟味される（p155）。

　ショッキングな主張だと思う。

　ところで、ここからデリダが忘却は許しの条件ではないとした議論とつながるのかなと思ったのだが、デリダがご専門の東さんが触れないのだから私が何か見当違いの誤解/誤読をしているのだと思う。

　忘却や記憶について、加害性と被害性という別の角度から検証される。

　加害の残酷さは固有名を奪うことで、だから被害者側は固有名を取り戻して記憶しようとする。

　しかし、加害者が被害者に”寄り添って”固有名の取り戻しに加担すると、本当の意味での加害のもつ残酷さ、「加害には意味がない」が見えなくなってしまわないか。かといって、加害は”実は”大したことではなかったと忘却してしまうのは論外である。

　大変な難問である（第二部2の3節）。

　東さんの議論が面白いのは、共感性が高い思考で具体的なことから出発し、想像力を働かせていらっしゃるからだ。

　戦争には戦う人と支える人だけでなく、第三のグループ：逃げる人々がいるという鋭い指摘をなさるのが好例（p436）。

　私の仕事も個別性や具体性がもっとも重要で、感情移入や共感性は大事な”道具”なので、読んでいてとても気持ちがよかった。

　私の誤解かもしれないが、本書で東さんは、議論が抽象的になりかかるといったん保留になさっているように思った。

　それはとても慎ましく謙抑的である。

　かつ、本書はある種の哲学批判になっていると思う。

　哲学は抽象化して考える（p213と國分さん批判のあたり）

　もちろん抽象一般化する作業は大事なのだが、それでは個別具体的な事柄に届かない。

　ところで原子力についてヤスパースも論じているが、ハイデガーばかり取り上げられるのはどうしたことか。

　それから中動態を持ってくる議論は、欧米は他動詞が多いからこそcriticalなのだと思う。しかし、日本は自動詞が多い。日本語で議論する際、難解な中動態をわざわざ持ってくる必要があるのかなといつも思う。

　最後の哲学論は「観光客の哲学」の前半、政治と消費、理性と欲望の二重構造の議論の発展である。

　東さんによれば、幻想を扱うのが人文学の役割。

　そして厳密で可動性の低い自然科学に対し、可変的な幻想を都度都度訂正し、私たちのこの世界への態度、あり方を微調整するのが人文学の使命なのだとおっしゃっている（のだと思う　第3部8）。

　幻想といえば吉本隆明！

　私的には読みづらかった、お若いころの東さん（といっても私は東さんの1歳違いの同世代）と様々な点でご主張が違う。

　今の東さんのお話は共感しかない。　

　”頭が忙しくなる”素晴らしい本。

　クラシック・ファンならお馴染みのバビ・ヤールの件、私も見た「チェリノブイリ」のあたりなど何度か読み直したい。

東浩紀：平和と愚かさ　ゲンロン、東京、2025　