自然と人間との調和としての文化、文化と文明の分裂、の意味 '17.7.1
”アランとその師ラニョーの言葉 ” '18.5.13 21:01
高田先生の意義をじっくりかんがえてみなければならない。
そして、自分の境涯は（ぼくにとっては）これでよかったのだと思うこと。
ぼくの本望は愛と魂のみなのだから。 ぼくが自分でこの境涯に入ったと見做せると納得することは、ぼくが内部の世界に集中するかぎりでできる。
これはぼくが自分の自由でするのであって、他に説くためでも、他の教説に合わせることでもない。 さしでがましいことも、園児を相手にすることも、ぼくは今後ともしない。これは「整理」のなかに入っている。
”高田先生の言葉”
2018年05月10日
《 彫刻と私「形」とは法則と調和によって成る ことを理解するだろう。飛翔しがちな「観念（コンセプシオン）」を規定する精神態度、つまり「ものなしには考えない」という人間の基本的、実証的態度の意味はここにある。造形芸術はこの上に立っている。この頃「空間（エスパース）」という言葉が濫用されているようだが、真の「空間」は「もの」なしには生れない。空間はものが生む。更に厳密には真に「存在」する「もの」だけが「空間」を創る。一世界を創り支配する。芸術の存在理由はこれのみにあり、この「存在」は漠然とした「現実」よりも真に確かに実存する。芸術作品、彫刻の傑作はすべてこれであり、そこには時代や傾向、感覚による差別はない。「常に新しい古いもの」である。この「法則」は「もの」が持っている 。単純素朴に見える人間の胴体（トルソ）一つにもこの「無量」の豊かさがある。私は一生胴体を作って学ぶだろう。「法則」とは内部から来る力、その局限に「形」がある 。》
高田博厚先生の自由論について。 じぶんのためにつねに呈示する。
2014年07月03日(木) 16時20分50秒 テーマ：「自我の内的自由」
I． 328（25日）で、先生の《「自我の内的自由」》について述べる（『経路』1949.8で言表）ことを予告しておいた。このことを果たそう。この間しかしこの方向に自ずと前進・蓄積があったように思う。私達の観念の領域内で「神」が哲学的にどのような位置や意味を占めているかということよりもっと以前な、だから逆説的だが私達の思索経験の果てに感じられる精神状態のように思われる。方式では示されない魂と感覚との関連に潜む美、純粋感情であり、たとえば哲学的には「内在する観念（イデー）」と考えられるものを、「現前」に感じる感情のようである 。》・・・・・・《「樹木や草花と愛し戯れるように神と戯れる」。多分若い魂には承服できないものであろう。しかし私達は立派な音楽や美術作品でこの「現前」するものを屡々〔しばしば〕感じるのであった。一般の人々にとって寺院がこの「現前」の場所であるならば……。これは抽象（アブストレエ）された意味ではなくて、むしろ象徴（サンボル）というものが私達の感情の中にあることを示している 。》 III．《私の友レオン・ウェルト〔サン＝テグジュぺリが『星の王子さま』を献（ささ）げた彼であろう〕が先頃ルノワールについて美しい文章を書いた中で、彼の晩年の絵を、「あなた達が風景の中で知り教わったものはあのルノワールの風景の中にはもうなかった。何にもない。ただ天に懸ったような和められた優美。若い時のそれとは全くちがう優美。絵画を超えてあるかに思えるこの優美のみがある」「神が古い外見の世界と戯れている……自然は、ある日そこに宝玉や花々を見得るために創られたのであった……」と言っている。このように享けとる「自分」の状態とは何なのであろうか？》 IV．《カトリック的「神」の哲学や理論には私はまだ大変遠いかもしれない。またシェリング的な「見神論（テオゾフィー）」が思索の要素となるにしては、私の意識はもっと近代的な分析や認識方法を教わっているのであろう。けれども賜物なのは、合理的であろうとする意識の領域から「神」に関わるものを排除してゆけばゆくほど、「神」がカトリック的に近づいてくることである。》ロマネスク 〕、初期ゴティックの彫刻、または原始民族の美術品の美の不思議さを、私は久しい間考えていた。社会や意識の進歩という点から見れば今日よりも矛盾や不合理の不幸がはるかに多かったその頃の社会条件とはどうしても関連しない事柄である。当時の人間はまだ「自我」意識などなく、素朴で信心深かった、と解釈すれば正しいのであろうが、問題はそういう時代の人間の精神と現代の私達の意識の対比である。私達にはたしかに「失われたもの」がある。あるいは「自我意識」に運命づけられている今日の私達は、「自分ひとり」で曲折した路をたどったあげくでなくては、再び見出せないものがあるようである。たとえば 私達は「直感」を即座に認容出来ない。「内面に接する神」を感じ得る者も、そのままには「現前」する神には行けない。 「祭られた神、あそこへ行けば神がある、唯一の神」。この感情を私達は無知な民衆の信心のように考えがちである。けれどもそこへ行くまでの距離は私達の方にあるようである。》写経をつづける。ピカソにたいしてと同様、親和感はないが、世に行われる余りにたやすい紋切り型のサルトル批評をぼく自身は繰り返すことなく、先生の思索の本質に耳を澄ますために。 けれども その複雑化された理論の奥に潜む動機は、真剣にものを考える者に共通な、明白で簡単な怒りに在る。「プロレタリア・デモクラシー」の名による専政と圧迫の嘘と、「神の愛」による歴史的な「大穴（アンドュルジャンス）」 〔免罪符・悪を神学的に大目に見ることであろう、神のにせよ人のにせよ〕 の偽りに反抗している。そのいずれにしても私達はこの衣裳を一旦脱ぎ棄てなければならない。ここでは誰もサルトルの誠意を疑わないであろう。 規定されたあらゆる「秩序」を、一応破壊しないでは、真の「自我」は求められないであろう。》愛と同様、明白単純で深い「怒り」（反抗）が真剣な思索の「動機」（根源）である ことをここで確認できたことは率直、収穫である。 VII. サルトルの話の続きである。観念として自存化しうる内的自由に彼は反対する。 この熱 〔怒りからの真剣な思索熱（引用者） 〕 は彼に「観念」という概念を嫌わせて、神秘や宗教的なものを現象学的思考から追い出し、ケェルケゴールにも与せず、またヤスパースやマルセルにも反対している。ストアの自由とか、キリスト教の自由とか、ベルグソン的自由さえも、「内面的自由」であるから「観念の神秘化」であるとする。 それから彼は自分を厳正な唯物論者として、マルクス的革命者の唯物史観と革命理論とは二つのものの結婚であって、結局唯物論者の「観念的神秘」にすぎないことを発見する。これは人間的神話であって、これがなければ唯物論は唯物論として在るだけで、革命者の「行動」は少しも出て来ない。ベルグソンが巧みに示した一片の砂糖の例と同じである。砂糖は「人間」がいなければ、あるいは「人間が法則を作り出す神話」を持っていなければ「早くも遅くも溶けはしない」。自然の法則に応じて無関心に冷酷に溶けるだけである。「人間」が在ることが問題で、そこにユマニスムや社会主義の根底がある。》 よく考えてみるとこの結論はそれまで彼が厳密に規定して来た言葉の枠を飛び出してしまっている。 そして簒奪者や、獲ち得た地位や名誉の上に無精に眠る「過去の者」への彼の怒り以外の、これらの言葉はあらゆる理想主義者が「自らが出発する」時に誓った願掛の文句 であり、「彼に於て新しい」のみである。私達はこれを軽蔑しはしないであろう。彼の「哲学」にあるぺダンティズムをも嘲わないであろう。ただ彼が「古いもの」への反抗のあまり、彼の哲学の中から「観念的」なものを唯物論者なみにしりぞけたが故に、彼の求める「実践的自我」は嫌でも現実的な、社会的政治領域でより他に存在のしようがなくなり、そのメカニズムが持つ「力」はあらゆる「神話」、唯物論者の神話をさえも圧し消してしまう矛盾を、彼自身が経験するであろうことを見るのみである。彼も、「自我」を絶対の高さにまで導くことを求めたが、その「自我」になにものをも「予定」することは出来なかった。不幸にも私達の「存在」自体が含んでいる「限界」を踏み越えたが故に、彼の「哲学」に基いて現実社会が「政党」を組織しようとしたが動きはしなかった。なぜなら彼が哲学を抱懐することそのものが、現実の「力」とは矛盾するものである から、そして彼が嫌う観念的な「自我の内的自由」は思いもかけぬところに存在している であろう。「神と戯れる」ことが何ものであるかは、神は私達の人生の出発の時には予告してくれないであろう……》「難解」と思えた先生の文章も、こうして「写経」しながら少しずつ読み進んでゆくと、内容が明晰判明に理解されてくる。石を一つ一つ積み上げていったもののように。 《「絶対な自我」の誇りは尊大であると共に美しい。もしそれが精神の昂揚した自覚状態を意味するならば……。空間の至るところに自我を感じるすばらしさ。しかし時は私が法則を一歩も超脱出来ない生物であることを徐々に教えてくれる。それでもその中にも私に許された「自我」の領域が残っていることを、歩むにつれて会得する。それは私が触知し証（あかし）し得、責任を負える「自我」 であることを知る。そのときは絶対唯一の「自我」ではなくて、なにものかと照応している状態である。多分私とであろう…… ルノワールが絵画を始めた時、あの晩年の傑作は予想だにされなかった状態である。しかし私達はこの晩年の傑作を知っている。そしてこの結末の故に、ルノワールの「自我」は彼が絵画を始めたその時から私達に「全体」としての意味を持つ。「ア・プリオリの権利や義務での自らの神秘化」は私が予定したのでも、私自身に持っているものでもなかった。現前するものに感じる経験であった。 サルトルは「自我」をどこに求めて行くのであろうか？ おそらく彼は「自分に於ける新しさ」と「出発」を混同しているのであろう。けれども彼も「音楽だけが残っている……」と言った。この感動の感情を彼もどうにも否定出来ない。この時彼も「人間が経験したもの」を現前にしている。そして触知している。この人間の経験の集積、それの継承と連続が営まれる「私達にまだ残されている」場を私達は「観念（イデー）」と呼び、「内在的自由」と言ったのであった。 なぜなら唯物世界にはこの連続は存在し得ないから。》・・・ 私達は「神」を考えざるを得ない。けれども分析することは出来ない。 そして「神」を考えている時、私達は自分の中の知性的自覚の劇（ドラム）を経験しているのである。今日の私達にはそれが益々激しい。これは「理性」と「神」との対立する相剋のように見える。しかし「神」は少しも変っていないのである。 今日の社会にある意識がむしろ私達を、若いカミュが言っているように、「背理的なものへの痛ましいほどの熱情」に追っている。その絶望的な状態は、パスカルのそれとは質が異うように見えながら、結局同じであろう。》・・・紛糾しているから思うように感じられる。 チャールズ・モーガンの例が注意を惹く。彼は人生のイデーを「愛」―「芸術」―「死」と一連に結びつけて感じて、まだ「神」とは言っていない。聖オーギュスタン的「神」に大変接近していながら、まだ「死」と言って「神」とは言わない。これを理屈で見たら、「結局同じだ」と言えるであろうが、しかしこれはむしろ今日の私達の魂と感覚の照応状態を示しているものであろう。魂が是認し、感覚的に感じ得るところ以外に「神」は来ないであろう。 》私はまだ経験しないものであるが、経験する可能性を感じた。 そして私にとっては、この「神」へのカトリック的帰依の是非は、ドグマを吟味したり、クレドを是認したりすることではなくて、「神」以前に、「観念（イデー）」を触知し得るものとして経験すること にあると感じられた。「神秘」への会得はそこから生れ、それが「神」へ導くのではないか？ 時間的に私の一生はきわめて短いものであり、人生の一切を経験することは出来ないが、もしそこでイデーを真に感覚できるならば、私はその中でのみ人類経験の全部の証を得られるのであろう。「神」はそこに在る。 モーガンの三つのイデーの一連と等しく、既にカトリック信条に（Tracia―Misericordia―Pax =美―愛―平和）の一連があったことを言っても、意味は軽くも重くもならない。ただそこに人類と「神」の縁（アフィニテ） を感じる。》（『経路』の節終り）
