昨日に引き続き、サンパウロ別院でのフィナ−ドスの法話です。午前と午後二回法話を頂いているので、その二回目の法話をここに掲載させて頂きます。
日本からブラジルにおいでになっている尾畑先生はもう二年の滞在になります。 先日の法話とは違う内容です。
ご聴聞ください。
「ブラジル盆」法話（２）
Palestra 2 do Rito Dia de Finados
①今日はブラジルでは「Dia de finados」です。この「死んだ人たちの日」に因んで、ブラジル別院では仏教の教えによりながら、今日を「ブラジル盆」と考えて、午前午後にお勤めをさせていただいています。
Hoje é Dia de Finados no Brasil. Assim, aqui no Templo Budista Nambei Honganji Brasil Betsuin realizamos um rito pela manhã e outro à tarde, ocasião em que pensamos sobre o significado do Dia dos Mortos sob a óptica do ensinamento budista.
②仏教のものの考え方はどんなことでも「自分の身」に引き換えて考えることが大切だと言われています。だから、「Dia de finados」においても、死んで行った人のことを思い出し、お祈りを捧げることだけではありません。むしろ、私に先立って死んで行った人々の「死」を通して、「自分の死」を考えることが大事です。
Quando pensamos como budistas, consideramos importante avaliar as coisas tendo a si como base. Sendo assim, mesmo no Dia de Finados, o foco não é apenas lembrar e cultuar os que faleceram, mas sim, através da morte de quem já faleceu receber a oportunidade de pensar sobre a "própria morte".
③既に死んで行ったおじいさん、おばあさん、お父さん、お母さん、あるいは兄弟姉妹の「死」を通して、私もまたこれらの「死者たち」と同じようにやがて「死んでいく」ものであることを自覚することです。そして、死を通して生を考えるのです。もっと言えば、「自分の死」を考えるとは、自分の「生きることの意味と喜び」について考えることです。
Através da morte do avô, da avó, do pai, da mãe, ou dos irmãos devemos tomar consciência de que nós também somos seres que morreremos igualmente um dia, e através dessa percepção da morte, pensar sobre a vida. Em outras palavras, devemos tomar consciência da possibilidade de nossa morte. Isto significa que devemos questionar qual o significado da Vida e da alegria de viver.
④しかし、残念ながら私たちは生きることは考えます。しかし死ぬことは考えません。ある先生が人間には誰でもが避けることのできないことが二つあります。一つは「生きること」です。もう一つは「死ぬこと」です。このように言われました。けれども、私たちは生きることについては、人を押しのけても生きようとします。ある場合には殺してでも生きようとします。でも「死ぬこと」は遠ざけて考えることをしません。
Lamentavelmente, nós pensamos apenas sobre a vida, mas, não pensamos sobre a morte.
Certo professor disse: “O ser humano possui duas características comuns das quais ninguém consegue escapar. Uma é viver e a outra é morrer.”
Para viver, se preciso for, até tiramos os outros do nosso caminho. Queremos viver, mesmo que para isso tenhamos que matar. Entretanto, da morte queremos manter distância, pois não queremos nem pensar nela.
⑤最近はあまり見かけなくなりましたが、日本では人が死ぬと、家の玄関に白い紙で「忌中」と書かれた紙を貼ることがありました。「忌」とは忌まわしいとか、穢れという意味があります。それは「死」を忌まわしいもの、穢れているものと捉える考え方から来ています。それでも葬式にはお参りしなければならない。つまり穢れた「死」に触れなければならない。そのために、穢れた死」を清めるために、「塩」をまいて清らかにするということが行われてきました。それほどまでも死を日常の意識から遠ざけてきたのです。
どこか歪（いびつ）な考え方ですね。
Hoje em dia tornou-se raro, mas, no Japão havia o hábito de colar na porta de entrada da casa, um papel branco escrito [kichū], algo como“em luto”quando alguém da família falecia. Este ideograma "ki" inclui no seu significado a conotação de abominável e de impuro. Ele vem do pensamento de que a morte é abominável e impura. Entretanto, independentemente a essa interpretação somos obrigados a participar de enterros e ritos fúnebres das pessoas próximas, ou seja, obrigados a participar de um ato impuro que é a morte. A tradição de espalhar o sal para purificar o ambiente originava-se também dessa intenção de limpar a impureza da morte. Era um esforço máximo de manter a morte mais longe possível da nossa consciência.
Não é um pensamento um tanto quanto distorcido?
⑥こういう考え方は、日本の民族宗教である神道の宗教観念からきています。仏教では、「生」と「死」は平等です。「生」は良くて、「死」は良くないとは考えません。仏教では「生死一如（しょうじいちにょ）」と言います。清沢満之は「生のみが我らにあらず。死もまた我らなり。我らは生死を併有するものなり。」と言っています。
Esse tipo de pensamento veio da crença popular oriunda da religião japonesa xintoísta. O ensinamento budista considera a vida e a morte na igualdade. Não há a avaliação de que a vida é boa e a morte não é boa. Existe uma expressão budista para isso:[Shōji Ichinyo] " Unidade entre a vida e a morte".
Rev. Manshi Kiyozawa disse: “Não só tenho a vida, a morte também faz parte da minha vida. Somos seres que carregam a vida e a morte.”
⑦「生」と「死」はコインの裏と表のようなものです。裏と表で一つのコインです。表だけのコインもなければ、裏だけのコインもありません。裏がなければ、表もありません。裏表で一つのコインです。それと同じように「生」は良くて、「死」は悪いというのは、人間の分別意識で差別するだけです。「生」の裏には「死」があり。「死」の表には「生」があります。
A vida e a morte são como a cara e a coroa de uma moeda. Tem que ter as duas fases para formar uma moeda. Se não tem a frente, não tem o verso. A concepção de que a vida é boa e a morte é ruim é apenas discriminação baseada em parâmetros humanos. No verso da vida existe a morte e na frente da morte tem a vida.
⑧実際は生きるということは死につつあるということです。また死ということがあるから生も輝くのです。みなさん、死のない世界を想像してください。歳をとって、腰は曲がり、足も腰も膝も痛み、頭もボケ、耳も聞こえなくなり、目も見えなくなり、それでも死なずにずっと何百年も生きている姿を想像すると、死なないで生きるということは大変なことだとわかります。死があるから、この一瞬一瞬の生が輝くのです。「死」は「生」の根拠です。
Estar vivo significa de fato, estar caminhando para a morte. Também é verdade que pelo fato de existir a morte, a vida brilha. Vamos imaginar um mundo onde a morte não existe. Com o passar dos anos, a coluna se curva, pés, pernas e a coluna começam a doer, o raciocínio começa a falhar, a audição e a visão diminuem... Passam-se alguns séculos, e mesmo assim se eu estivesse vivo, o fato de não morrer, seria muito assustador. Por existir a morte, a vida brilha a cada momento. A morte é a base da vida.
⑨このように「死」を受け止めるならば、自分たちが嫌っている「歳をとる」ことも、「病気になる」ことも、「死んでいく」ことも、私の「生」の内実だと言えます。その事実に気づかずに、それら「老・病・死」を除け者にして、厄介者にすることにより、苦しみを増加させていくのでしょう。むしろ、私たちに必要なことは、生と死を平等に受け止める仏教の考え方です。
Ao aceitar a realidade de envelhecer e adoecer que rejeitamos, poderemos dizer que a morte faz parte intrínseca da nossa vida. Sem se conscientizar desta realidade, rejeitando a velhice, a doença e a morte e considerando-as inconvenientes, estamos aumentando as causas da nossa angústia. Ou seja, precisamos ouvir o ensinamento budista que considera a vida e a morte no mesmo patamar.
⑩具体的な話をしましょう。私が尊敬する先生が９０歳でガンにかかり、余命三ヶ月の告知を受けていました。先生の死の三ヶ月前に、私は先生に会いに行きました。先生は自分の部屋で本を読んでいました。先生に挨拶をして最後のお話を聞かせていただきました。先生は、私に次のように言いました。「尾畑くん、９０歳にもなり、死を前にして、今まで知らなかった世界を経験しています。今まで見えていた世界が見えなくなり、聞こえていた音が聞こえなくなり、全く新しい世界を日々、経験しています。」と。老いて死に向かっていくことを全く新しい世界を経験していますという先生の人生観はまさしく「生死一如」を語る仏教だと思いました.
Vou citar um exemplo.
Meu professor, por quem tinha muito respeito, aos 90 anos recebeu o diagnóstico de câncer e o prognóstico de três meses de sobrevida. Foi três meses antes do seu falecimento que fui visitá-lo. Ele estava no seu quarto lendo um livro. Depois de saudá-lo, ouvi suas últimas palavras: “Obata, estou com 90 anos e diante da morte estou tendo a oportunidade de experimentar um mundo totalmente desconhecido até então. Não enxergo mais o mundo que eu conhecia até agora, não ouço mais os sons que eu ouvia até agora, e estou vivendo todos os dias num mundo totalmente novo”.
Envelhecido e dirigindo-se à sua morte... O professor disse estar vivendo uma nova experiência... Não há como negar que seja exatamente a definição do:[Shōji Ichinyo] " Unidade entre a vida e a morte".
⑪仏教は生と死を平等に受け止めます。自分に都合が悪い世界は切り捨てて、自分の都合のいい世界だけを受け取るのではなくて、生も死も私のことであると受け止める時に、本当に、生を尊び、死を尊ぶ世界が開けてくるのではないでしょうか。
O budismo tem a vida e a morte no mesmo patamar. Apartar o mundo que consideramos mal, aceitar apenas o que é conveniente para nós... Não é isso... O mundo onde aceitamos a vida e a morte como nosso, é onde se abre o mundo em que respeitamos verdadeiramente a vida e a morte, igualmente.
⑫この夏に日本に帰った時に、あるお寺の掲示板に、「死んでも生きている人がいます。生きていても死んでいる人がいます。」とありました。これは一体どういうことなのでしょうか。今日の「ブラジル盆」に因んで言えば、「死者たちの日」をご縁にして、亡き父や母を思い出し、その方々から「人間は誰もが死ぬ」という絶対的現実を教えられる時、身をもって死んで行かれた父や母は仏様です。今ここで、生き生きと私と共に生きています。既に死んだお方であっても、私の中に生きています。まさしく、掲示板に書かれてあった「死んでも生きている人がいます」の世界です。しかし、そのように受け止めることができないならば、永遠に、死者と私たちは離れ離れになるしかないでしょう。
Quando retornei ao Japão nesse verão li numa placa de um templo: “Há pessoas que permanecem vivas mesmo depois da morte. Assim como há pessoas que já parecem mortas mesmo estando vivas”.
Afinal, o que isso quer dizer?
Tomando o Dia de Finados, o Dia dos Mortos quando homenageamos o pai, a mãe, as pessoas falecidas, devemos aprender através delas que todos nós, seres humanos, morremos um dia. Quando assimilamos essa realidade absoluta, o pai, a mãe, as pessoas falecidas, tornam-se budas para nós. Eles permanecem vívidos dentro de nós, mesmo que tenham morrido, assim como dito no cartaz: tem pessoas que permanecem vivas, mesmo depois da morte. Entretanto, se não houver essa compreensão provavelmente viveremos separados eternamente.
⑬ブラジル盆を通して、私たちに先立って死んで行かれた方を、私に、「人間は必ず死ぬ」という人間の絶対現実を、身をもって教えてくださった仏様だといただき直して、南無阿弥陀仏と念仏もうして、二度と別れることのない死者たちとの出会いをいただきたいものです。
Nesta ocasião de Dia de Finados, vamos aprender com as pessoas falecidas a realidade absoluta de que todos nós morreremos, e que eles são budas que nos passam esse Ensinamento através de suas próprias mortes. Sendo assim, vamos recitar juntos o Nome Sagrado Namu Amida Butsu, agora, neste encontro com nossos falecidos, de quem nunca mais estaremos separados.
Muito Obrigado
Bunsho Obata
Superintendente da Missão Sul Americana de Budismo Shin Ordem Ōtani e Provincial do Templo Nambei Honganji Brasil Betsuin
Novembro/2017.
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