空の心は「熱」がないため、「涼しい」と言われます。煩悩は、私たちが感覚の経験を扱うために心に生じる「熱」を表しています。見る、聞く、嗅ぐ、触る、味わう、考える、想像するなど、その際に私たちが不注意であるため、心を乱す故に、貪瞋痴の「熱」、つまり煩悩の熱が生じるのです。煩悩がなければ、「熱」もありません。その代わりに「涼しさ」があります。「涅槃」は、「涼しさ、冷静さ」を意味します。心が煩悩から離れているときはいつでも、それは「冷静」です。この涼しさとのほんの少しの接触でさえ、ほんの僅かの間続くだけで、それはなおも涅槃です。それを「偶発的」あるいは「一時的」な涅槃と呼ぶことができます。ほんの短い間の遭遇ですが、空の心の涅槃の特徴を示しています。さらに、心はさまようのをやめます。本質的に、心がさまようのは、taṇhā（渇愛）の煩悩のためです。渇愛または無知な欲求は、心をあちこちに引き寄せ、さまざまな感覚対象、色形、音、匂い、味覚、触覚、思考、および眼、耳、鼻、舌、身体あるいは心の中でさまよわせます。パーリ経典には、これを説明するたとえ話があります。「六種類の動物を捕まえましょう。地面の穴に住むヘビ、水中に住むワニ、主に空中に住む鳥、木に住む猿、墓地に住む狐、家に住む犬。」これらの動物には独自のすみかがあります。それらを捕まえて縛ると、鳥は空に飛び立とうとし、家に住む動物は家に帰ろうとし、森に住んでいる生き物は森に入ろうとするなど、それぞれが本来の生息地に引き寄せられます。これは、taṇhāによって引き寄せられいる心の類推ですー私たちが見たり、聞いたり、嗅いだりするものに対して生じる欲望です。非常に多くの方向に引き寄せられるものがあるため、心は自由ではなく、空ではありません。引き付けられる力がなくなると、静止していると言われます。その静けさ、その停止が空です。空の心には明晰さがありますが、混乱した心にはありません。その代わりに、それはトラブルをもたらす煩悩に悩まされます。ですから、その明瞭さを妨げるものを取り除いてください。そうすれば、心は適切に機能し、その仕事を果たすことができます。何かに妨げられたり邪魔されたりすると、適切に動作できなくなります。心も同様です：煩悩がそれを妨げている場合、心は明晰ではありません。それは知恵のない愚かな心であり、俊敏で賢明な心ではありません。明晰さは空の心のもう一つの特徴です。空の心は、"Kevalī"です。これはおそらく、ほとんどすべての人にとって馴染みのない言葉であり、仏典にはあるものの、ほとんど聞かれることはありません。"Kevalī"とは、Arahant（真人）のパーリ語の同義語であり、「全体」、つまり「完全」に結合または統合されるという意味があります。心が自由になると、それは大きな空になります。心は通常自由ではなく、投獄されていますが、刑務所から脱出することができ、すべてを網羅する空に統合される可能性があります。空性はケヴァリーと同じものです。したがって、ケヴァリーとは阿羅漢の別名であり、阿羅漢は空、または自由です。ケヴァリーの心は、その束縛から解放され、それを形成するための通常の原因と条件（saṅkhāra）がなく、amatā（不死）であり、Nibbāna（到彼岸）です。
したがって、空性とは、kilesa（煩悩）からの、nīvaraṇa（五蓋）からの、特にtaṇhā（渇愛）とupādāna（執着）からの自由です。煩悩がなければ苦しみもなく、心は平和で妨げられません。それは「熱」がなく冷静です。それは静止していて、普通の人の心のようにさまようことはありません。それは明晰で輝き、自然に応じて必要なすべてのことを知っています。そしてそれは、普遍的な空に到達したケヴァリーです。これらはすべて、空の心、自由な心の特徴です。
心を観察し、それがこれらの特徴のいずれかを示しているかどうかを確認してみてください。全て揃わなくても、いくつかでもあれば、何もないよりはましです。事実は、私たちが個人として適切であるように、心が空のいくつかの性質を持っている時があるということです。理解を深めたいので、「空性」と「空の心」の二つの概念について、もう少し説明します。
さて、空性と「空」の心は別のものです。空が心に生じるときはいつでも、心は空あるいは自由です。したがって、空と空性は同じものではありませんが、両者を分離することもできません。心と空性の両方が一緒にある場合、「空の心」があります。それがない場合、空性は何の役にも立ちませんが、心に空性があれば、煩悩に邪魔されることはなく、充足感を味わいます。つまり、すでに述べたように、それは自由で、円滑で、平和で、冷静で、静かで、輝いています：それはkevalīです。そして、心は本当に空を「見る」ので、それは満足し、それを維持します。それは何かに執着して固執することを避けます。
ですから、心には空性があれば、それが「空の」心であり、「空性」が心を空にします。そのために満足感があります。満足は心自体によって経験されるので、「私」が干渉することはありません。心が満足している場合は、それで十分です。結局のところ、思考を行うのは心なので、無知で、「私」がいると考えるのは、心です。私たちは考えることができるので、「自我」を持っていると思うことができます。そして心は本当に、「自我」概念があると考えることもできます。そう感じているのは実際には心です。しかし、これは"māyā"（幻想）です。マーヤは現実ではありません。それは、心を欺いて非現実的なものを現実として見るように仕向ける幻想です。
さて、suññatā（空性）は、それが究極の種類である場合、"catu-koṭika-suññatā"と呼ばれ、四つの種類に分類されます。この言葉は、「四つの頂点」あるいは「四つの尖塔」を意味します。パーリ語では、たとえば山頂のような高い頂上をもつ山を意味します。したがって、"catu-koṭika"は四つの頂点を持つことを意味します。Suññatāは、簡単に言えば、四つの種類があります。何かが究極である場合、それは"koṭika"と呼ばれるので、究極の四つの頂点の空は、"catu-koṭika-suññatā"と呼ばれます。最初の頂点または最初の種類は、「私」と呼ぶことができるものがないということです。心は、「私」になり得るものは何もないと感じています。第二に、「私」の思考に通常関連する、またはそれに関する心配事はありません。最初の頂点は、「自我」、「私」がいないことです。二番目の頂点は、それに関する心配事がないことを示します。三番目の頂点は、「私のもの」と呼ぶことができるものがないことです。四番目の頂点は、一般的に「私のもの」と考えられるものに関する心配事がないことです。したがって、二つの対に四つの頂点があります。それはまた、「私」と「私のもの」の問題です。これらの種類の感覚が心にあるかどうかを調べて吟味してください：「私」とそれに関わる心配事、「私のもの」とそれに関連するストレス：「私」と「私のもの」の直接的な感情と間接的な感情、それらから生じる不安感。最終的には、「私」や「私のもの」、またはそれに関連するわずかな不安感もありません。そうすれば、絶対に、間違いなく完成します。疑いの余地はありません。これが最高の空、四つの頂点を持つ"suññatā"になります。パーリ経典には、このように記録されています。
（続く）
2年ほどはてなブログを使ってきたが、画像アップロード容量が少なすぎて使い辛いので、再びアメブロに戻ってみた。しばらく使ってみることにする。