さて、この「私」や「私のもの」の信念は、正しいでしょうか、それとも間違っているのでしょうか？私たちは、自然の真実と一致しない何かを信じますか？さて、法は自然の基本的な真実を表しています。そして自然の真実は、すべてが実際には依存しつつ生起するというものです。このように「見る」ことができたとき、私たちはすべてのものが「自我」を欠いていることを知ることになります。このように見ると、ヴィパッサナーによって空が見えます。私たちが真の知恵を持っているなら、すべての色形、音、香り、味、感触、そして心の対象、つまりそれらすべての感覚の対象を、依存しつつ生起するもの、空であると見なします。ですから、空虚なものを好まないでください。美しい色形、甘美な音、よい香り、美味しい味、柔らかな感触、そして心を喜ばせるような感覚に惑わされないでください。感覚器官（眼、耳、鼻、舌、身、意）も空であると知ってください。実際のところ、目はそれ自体では存在できません。それは「自我」を持っていません。それは基本的に、"rūpa- dhātu"（物質元素）と呼ばれる自然の元素であり、眼球、視神経、そして目と呼ばれる器官に関係するすべてのものを形成します。そして、"viññāṇa-dhātu"（認識元素）と呼ばれる素晴らしい元素があります。それによって、目が見るたびに、視覚がその機能を果たすようになり、色形を知るようになります。これは、自然による方法です。見る「自我」は存在しません。基本的で自然な法則に従って行われているのは、ただの「見ること」（視覚）です。完全な目があり、外部感覚の対象（目に接触するための目に見える対象）があるので、認識元素が生じて、目でその機能を果たし、目は色形を見るでしょう。そうした情報は、処理されるために心に入力されます。しかし、心は「自我」ではありません。このように知っていれば、ヴィパッサナーの手法によって空を知ることができます。何かを観察します。すべてのものを一緒に観察し、それらを別々に観察し、内側の身体を観察し、外側の身体を観察し、そして他の人々、全世界を観察します。これを内側で見ると、外側でも見ることができます。私たちが自分自身に空性を見るならば、他の人々にもそれを見るでしょう。この世界がどのように空であるか、他の世界がどのように空であるのかを見て、知恵から生じた明確な理解によって空性を知ることができます。
さて、自然に発生する空性について、ここで私たちは「通常の」心、つまりkilesa（煩悩）やnīvaraṇa（蓋：障害）がないとき、それを妨害するものがないときの心が、「輝いている」ことを理解する必要があります。そのような時、それは母胎の中にあったように、「原初の心」と呼ぶことができます。その輝きの断続的な喪失は、煩悩が生じ、「私」と「私のもの」の感覚をもたらすために生起します。たとえば、心は満足をもたらすものに遭遇すると、次に渇愛（taṇhā）が生じ、続いて「欲望する人」、欲望する「私」がいるという観念に執着（upādāna）します。このようにして、「自我」の感覚が生まれ、「私のもの」にするために何かを手に入れたいと願う「私」が生まれます。「私」と「私のもの」は、本当に無益かつ無意味です。しかし、私たちはそのように理解しません。「私」と「私のもの」は人間の心の中で最も強力な感情であるため、それらが現実にはないことを認めたり、簡単に受け入れたりできる人は誰もいません。しかし、「私」と「私のもの」の発生がいかに災いであるのかを観察し、それらが永続的なものではないことを認識してください。それらが生滅し、生じ滅し、断続的に発生すること、そしてそれらが発生しない場合、心は原初の、輝く、自然に空な状態にあることを知って下さい。そして私たちが特に何もしなくても。心がその輝きを失う理由がなければ、それは極めて自然に元の状態になり、自然に空になります。
したがって、自由あるいは空な心は、さまざまな方法で発生する可能性があります。すなわち、サマーディによる空、ヴィパッサナーによる空、あるいは、全く自然に元の状態に戻ることによって生じる空。しかし、サマーディの心（サマーディの対象に固定された空の心）はまだ感覚があるので、何も考えていないわけではありません。その状態ではまだ感覚が残っているので、なんらかの思考もあります。ヴィパッサナーの力によって空になっている心は、物事の現実を考慮し、調査し、浸透し、直観するので、たとえば石のように「虚無」ではありません。明るく独創的な心は、その時も考え、感じていますが、煩悩はありません。それは自然に清浄で瑕疵がなく、自然な方法で考え、感じることができます。「心」を意味するパーリ語は「考える」を意味するので、心が考えることができない場合、それは実際には心ではあり得ません。したがって、ここでの「空」は、思考や感情がないことを意味するものではありません。それは、空、あるいは、動揺をもたらし問題を引き起こすような感情や思考がないことを意味します。結局のところ、トラブルや対立を好む人はいるのでしょうか？問題を抱えた心は、緊張してバランスが崩れるほど熱しているという点で、炎に例えることができます。さて、それを好む人はいるのでしょうか？ストレスと緊張、トラブルと対立、不幸、そして憂鬱が好きな人は誰かいますか？もちろん、誰もいないでしょう！そのストレス、トラブル、憂鬱は「私」と「私のもの」の問題であり、「私」と「私のもの」がなくなると、「普通の」心、ストレスのない心、憂鬱のない心があります。この心を「空」と呼びますが、石のような虚無ではありません。普通の心は満足していて、冷静で、役に立つ心であり、さらに良いことに、すべてを深く理解し、aniccaṁ（無常）、dukkhaṁ（苦）、anattā（無我）を知り、深遠な法を知ることができるので、苦しみから逃れることができます。したがって、煩悩から解放され、「私」と「私のもの」の感情から解放された心は、私たちが満足して生き、よく考え、明確に考え、深遠な事柄を促進し、おそらく涅槃を実現できるので、非常に役立ちます。または必要に応じて、神を知るようになります。したがって、これは重要かつ必要な知識であると考えられており、私たちが皆さんにそれを提供する理由です。
別の形態の、自然に発生する「空性」があります。私たちが眠っているときは何も考えていないので、そのようなとき、心は空ですが、それは別の種類の空であり、私たちがここで望んでいるものではありません。犬猫もこの種の空を経験する可能性があるので、それは巧みで高尚な生命の問題ではありません。それにもかかわらず、それは生命が安らぎ、安息し、何かにあまりに夢中にならないようにするのに役立ちます。しかし、この種の空は心を正常化するのに十分ではありません。そのためには、法に則って正しく管理され、煩悩が起こらないようにすることで生じる空が必要です。心が汚れ（煩悩）でいっぱいになると、休むことができないからです。そのような時、不眠症があり、狂気があります。五蓋と煩悩は、不眠を引き起こし、休息と安息の不足をもたらしますが、そのような状況は、狂気あるいは死に終わる可能性があります。ですから、空は必需品であり、人間が持っていなければならないもの、心を支え、それを正常にし、陽気で明るく、成長し繁栄し、輝き、そして素晴らしくなることを可能にするものであることを認識してください。心が瑞々しく、明るく冷静で、幸せで、そして平和であるときはいつでも、この種の心には煩悩がないので、それに注意してください。それは「私」や「私のもの」によって煩わされていません。この空の心を有益なものとして知っているとき、おそらく私たちはそれを維持しようとします。
（続く）