また、ブッダダーサ比丘の法話を読んでみる。今回は、Buddhadāsa Bhikkhu, VOID MIND: Commonly Misunderstood Buddhist Principles Series – No. 2 (Buddhadāsa Foundation & Buddhadāsa Indapañño Archives, April 2015).
仏暦2525年（1982年）7月10日と17日にSuan Mokkhabalārāmaで行われた、二つの法話
ここで、仏教の中心である重要な問題であるにもかかわらず、誤解されている「空」、あるいは「自由」な心を見ていきます。
「空の」心の概念を誤解している人がいます：それに反対する人、それに冗談を言う人、それを批判する人、中傷して不快なことを言う人、それが何か悪いものだと偽る人など。心は空になり得ない、なぜならば、心が空になっていると何も考えられないので、体は木の切れ端のようになり、何もすることができなくなると。しかし、すべての活動は空の心で行われるべきだと私たちは言いますが、それを理解していない人もいます。心が「私」と「私のもの」を欠いているなら、誰も責任を負わず、何かをしようとしたり、何かを開発したりする人はいなくなり、そのため、私たちは人間として何らかの形で不完全になるだろうと主張する人さえいます。また、心が空になると、私たち自身の家族であっても、愛国心がなく、宗教を尊重しないと言う人もいます。空の心は仏教の原則ではないと非難する人もいます。あるいは、彼らはそれが人々をだますために、この私によって捏造されたものだと言います。
ですから、この概念がどのように誤解されているかを見ることができます。それは非常に重要です。というのも、時々心が空でない場合、その結果は破滅的なことになる可能性があることを認識する必要があるためです。時々心が空であるために、人は生きながらえ、それで彼は休息してくつろぐことができます。「私」と「私のもの」に関連する感情に心が悩み、落ち込んでいる場合、その行き着くところは狂気、あるいは何らかの神経疾患です。心の回転が止まらず、全く休息できない場合は、死に至ることさえあります。これは私たちが知る必要があることです。つまり、心は時々自然に空を経験するので、私たちは合理的かつ正気な方法で生き残ることができます。そして、そのような時には、肉体的な安息と充実感があり、心は最もよく考え、機能することができます。
さて、「空」または「自由な」心に関して、私たちは事柄を三つに分類します。ヴィパッサナーによる空、そして自然による空、全く自然に生起する空。
サマーディ（三昧）の空は、ジャ－ナ（禅定）の境地にいるときに生じます。完全に集中すると、煩悩から解放され、心は禅定の構成要素、または集中のしるしに固定されます。そのような時、「自我」の概念はありません。「私」が禅定に入った、または「私」が集中しているとは考えられません。もしあれば、それが本当にサマーディである可能性はありません。ですから、私たちは「私」を完全に忘れて、禅定の要素が完全に生じるまで、サマーディの対象であるnimitta（似相）に心を固定しておく必要があります。禅定のすべての境地で、心には「自我」の概念がないという特徴があります。パーリ経典では、これは「内部の空」と呼ばれています。その時、知っている人は誰もいません。これは自由です。そのような時、煩悩はなく、nīvaraṇa（蓋）もありません。集中の障害は、いわば「眠りにつく」ことです。「私」と「私のもの」の考えはなく、集中力があります。この種の経験には、満足感、純粋さ、安定性がありますが、心の敏捷性（kammanīya）もあります。つまり、心は敏捷で、迅速で、適切な義務を果たすことができます。そのような心は何でもうまくやることができます。心がこのようになっていない場合、それはサマーディになく、適切に機能することができません。したがって、特にそれが道、果、そして涅槃の達成に関連する精神的な実践を含む場合、私たちは空な心で励むことができます。
心が空でなく、自由でなければ、それはサマーディにはないと言われています。しかし、それがサマーディにあるなら、それはそれ自体が自由です。これは、サマーディによって空にされた心です。
さて、空は、ヴィパッサナーの実践を通して、つまり、法をはっきりと見て、物事が実際にあるようになることによって生じます。これは、実際にそれを見る、たとえば世界を省察する、そしてそれを「自我」の意味がないものとして見るために何かを調査することです。経典にあるように、"Attena va attaniyena vā suñño loko"：いかなるものも、この世界全体は、「自我」を欠いています。"idappaccayatā"（此縁性）の流れだけがあります。関与する「自我」の実体はありません。所有物として執着できるものは、何もありません。この全世界は、単なる"paṭicca-samuppanna-dhamma"（縁起法）です。縁起法とは、他のものに依存して生じるものです。世界は「自我」ではないので、他のものに依存するしかないので、それは縁起法と呼ばれています。相互依存は、世界全体のすべてのものに見られます。石や砂粒はそれ自体では存在できず、何かに依存して生起する必要があり、他の何かに依存する必要があります。樹木は多くのものに依存して生起します。動物が存在するためには、それは存在に必要な条件に完全に依存します。私たちでさえ、私たちは生まれ、存在する特定の諸条件に依存して、私たちの生活を送り続けています。この世界すべて、地球、月、太陽、太陽系、星々、宇宙全体、すべてがこのようなものです。すべてが依存して生起します。神がすべてを創造したと、誰かが信じているとしましょう。まあ、それはある意味正しいことです。私たちとしては、物事は自然の法則、此縁性の法則、つまり縁起の法則に依存して生じると言いたいのですが、それはいわば神のようなものです。此縁性の法則は、すべてを実現させます。此縁性の法則によってそれらが出現するまで、太陽や太陽系はありませんでした。この地球が形成されるとき、それはそこにいるすべてのものの発生の原因と条件を提供します。まず、地球は火の玉であり、徐々に冷え、徐々に固まり、さまざまな元素が生成し、次にさまざまなものが生成されます。これはすべて、それが発生するために存在する条件に依存して発生します。若干奇妙な言葉であっても、これらの単語を覚えておいてください。"paṭicca"は「依存して」を意味し、"samuppanna"は「生起する」を意味します。つまり、paṭicca-samuppannaは「依存して生起したもの」を意味します。一つのことを除いて、すべてがそうです。つまり、Nibbāna（涅槃）を除いて。私たちのこの体では、すべての細胞が相互に依存して生起します。そして、すべての素粒子、すべての原子、私たちが「私」または「私のもの」であると信じるすべてのものも、そうです。
（続く）