ブッダダーサ比丘の法話を読んでいる。今回は、前回同様、『私・私のもの』(Buddhadāsa Bhikkhu, „Ich-und-Mein,“ Buddhistische Gesellschaft München e.V., 2015)という著作から、"Ich-und-Mein"（私と私のもの）という章を訳してみる。以下、内容である：
短いが重要な原則を強調させてください。「私と私のもの」（タイ語：tua ku khong ku）以外は何も勉強する必要はありません。
仏、法、僧、教義の内容、仏教の歴史について話す必要はありません。私たちはこれらすべてを忘れて、「私」と「私のもの」という言葉、あるいはこれらの言葉を生み出す心の感覚を調べることから研究を始めなければなりません。何故なら、「私と私のもの」を本当に理解することが、苦しみの消滅につながるからです。
「私と私のもの」は書物で研究するのではなく、事物自体に目を向けることで、何が「私と私のもの」を生じさせるのかを研究しましょう。私たちが自分自身の経験の中でそれらを認識し理解できるようになると、それらに関連する仏教の経典のすべてを理解するようになります。最終的には仏典に用がなくなれば、さらに良いことです。それらに関わることは時間とエネルギーの不必要な浪費です。「私と私のもの」はさまざまな角度から探求できるので、不必要な説明に時間を無駄にしないように十分に賢明になる必要があります。「私と私のもの」がどのように苦しみにつながるのか、そして私たちの状況に適した方法でそれに対処する方法を慎重に検討する必要があります。そうすると、「私と私のもの」という感覚が全くなくなるまで、「私と私のもの」への執着が少しずつ緩んでいきます。それが三蔵とその他すべてに存在する、仏教の目標です。
三蔵、死後の世界、私たちが帰依している特定の宗教は、忘れてください。それから私たちは、危険な心の毒を生み出す「私と私のもの」の感覚に満ちた、私たちの基本的な人間性に直面します。これらの感覚を排除し、「私と私のもの」への執着がなくなるまで、心を浄化する方法を見つけてください。そうすれば、世界は永遠の平和を経験するでしょう。
四聖諦の観点から言えば、苦しみは「私と私のもの」という感覚の発生です。苦しみの原因は「私と私のもの」です。苦しみの終焉、涅槃は、「私と私のもの」の消滅です。八正道は「私と私のもの」を排除する方法、あるいは手段です。
縁起 (paticcasamuppāda) に関する限り、理論的な部分では、「私と私のもの」感覚がどのように発生し消失するかについて、詳しく説明しています。実践的な部分は、接触（phassa）を制御して感情を引き起こさないようにする方法、あるいは「私と私のもの」の根本原因である、執着が起こらないように感情を制御する方法を示しています。これが仏教の真の中心です。
「私と私のもの」は、すべての苦しみの原因です。倫理的または宗教的な文脈での「私と私のもの」のパーリ語の用語は、ahankara（私を作る）とmamankara（私のものを作る）です。日常的または心理的な文脈では、これらは attā（自己）および attaniya（自己に属する）という用語です。ドイツ語にはエゴイズムという言葉があります。これは、倫理的な文脈では、道徳的な汚れの醜い形式である「利己主義」を意味します。しかし、通常の心理的文脈では、それは単に動物、人間、つまりすべての知覚のある存在が共通して持っている感覚を意味します。「私と私のもの」を検討する際には、それを倫理的な意味での利己主義として理解する必要があります。この利己主義の意味を理解している人なら誰でも、「私と私のもの」について話すとき、私たちが何について話しているのかを知っているでしょう。
「私と私のもの」とは、心を取り巻くものによって引き起こされる感覚、あるいは心の状態として特徴付けることができます。それを心そのものと同一視する人もいますが、仏教では、「私と私のもの」が心を圧倒して生じた汚れの一形態と見なすため、そうではありません。これに対するパーリ語の表現は、 cetasika（心所）です。これは、心そのものや心を行為者として指定するのではなく、条件付けられた心の状態を指します。様々な種類の心所に心が圧倒されると、中国や西洋のスタイルに合わせて服を着るサルのように、心所に応じて形が変わります。したがって、「私と私のもの」という言葉は、単に心そのものではなく、アハンカーラ、ママンカーラ、またはエゴイズムに圧倒された心を指しています。言い換えれば、「私と私のもの」は、利他的な感情を欠き、他人を巻き込まない、利己主義によって、アハンカーラとママンカーラによって覆われた心を意味します。
より正確には、私たちが「私と私のもの」と呼ぶものを表す、別のパーリ語があります。その用語は、upādāna（取）です：精神的または感情的な執着。例えば、五蘊という、存在の精神的・肉体的集まりを「私」として、関連するものを「私のもの」として捉えることが、取です。何かへの愛着の感情がどれほど異なっていても、「私と私のもの」と見なされます。最終的には、それは常にほぼ同じものです。唯一の違いは、特定の時点で何に捕われるかということです。そのような愛着はupādānaと呼ばれ、upādānaは苦しみの唯一の原因です。
仏教の本質は、仏陀による次の声明に含まれています：「要するに、五取蘊が苦しみの本質です。」
言い換えれば、身と心の集合体は、苦しむためには、自分自身と他人の苦痛の症状を示すためには、「私と私のもの」の感覚に晒されなければなりません。これは、執着のない五蘊には当てはまりません。
執着の感覚がないときはいつでも、苦しみはあり得ません。しかし、「私と私のもの」として何かへの執着が追加されるやいなや、苦しみが現れます。
（続く）