幸福な人は、知恵を発達させません。彼らは眠っています。エサをたらふく食べた犬のようなものです。食べた後、犬は何もしたくありません。犬は一日中眠ることができます。泥棒が来ても吠えることはありません。犬はお腹いっぱいで、疲れすぎています。しかし、少しのエサを与えるだけであるならば、犬は警戒して目覚めます。誰かがこっそりやって来ようとすると、跳び上がって吠え始めます。皆さんは見たことがありますか？
私たち人間は、この世界に閉じ込められ、投獄されており、このような豊かさの中で問題を抱えています。私たちは常に疑念、混乱、心配に満ちています。これは遊戯ではありません。これは本当に困難で面倒なことです。だから私たちが取り除く必要があるものがあります。精神的修養の方法に従って、私たちは自分の身体を放棄し、自分自身も放棄すべきです。私たちは、自分の命を捧げるために決意しなければなりません。仏陀のような偉大な放棄者の事例を見ることができます。彼は戦士カーストの貴族でしたが、彼はその地位をすべて捨て、退転することはしませんでした。彼は富と権力の相続人でしたが、それらを全て放棄することができました。
私たちが微妙な法を話すならば、ほとんどの人は、それを聞いて怯えます。彼らはあえて、その内容に立ち入る気は起こりません。「悪をしないでください」と言っても、ほとんどの人は、それに従うことができません。そうです。だから私は、それを乗り越えるために、あらゆる種類の手段を模索してきました。私がよく言うことの一つは、私たちが喜んでいるか動揺しているか、幸福か苦しんでいるか、涙を流したり歌を歌ったりしても、気にしないでください、というものです。この世界に住んでいるとは、檻の中にいるということです。人は、檻の中にいるという、この状態を超越することはありません。金持ちであっても、檻の中に住んでいます。貧乏人も、檻の中に住んでいます。歌って踊るなら、その人は檻の中で歌って踊っています。映画を見るなら、その人は檻の中で映画を見ています。
この檻とは何でしょうか？それは生の檻、老の檻、病の檻、死の檻です。このようにして、私たちは世界に投獄されています。「これは私のものです。」「それは私のものです。」私たちは自分たちが実際に何であるか、あるいは私たちが何をしているのか、わかりません。実際、私たちがしているのは、自分自身のために苦しみを蓄積することだけです。それは苦しみを引き起こす以外のものではありませんが、私たちは自分自身を見ていません。どんなに多くの幸福と安らぎがあったとしても、生まれた以上、老化を避けられず、病気になり、死ぬ必要があります。これは今ここで、苦そのものです。
私たちは常に、痛みや病気に悩まされる可能性があります。それはいつでも発生する可能性があります。何かを盗んだようなものです。私たちが盗みをした場合、いつでも捕まる可能性があります。それが私たちの状況です。危険とトラブルがあります。私たちは有害なものの中に存在します。生、老、病が私たちの生活を支配しています。他の場所に逃げて行くことはできません。それらはいつでも私たちを捕らえることができます。生はそれらにとって常に良い機会です。ですから、私たちは生をそれらに譲り、状況を受け入れなければなりません。私たちは有罪を認めなければなりません。そうすれば、判決はそれほど重くなりません。そうしないと、私たちは甚大な苦しみを味わいます。私たちが有罪を認めれば、それらは私たちを楽にしてくれるでしょう。私たちはあまり長く投獄されることはありません。
この身体が生まれたとき、それは誰のものでもありません。それは私たちの瞑想ホールのようなものです。その建物が建築された後、クモがホールに巣を張るようになります。トカゲが住み着くようになります。
あらゆる種類の昆虫や這うものが、そこにとどまります。ヘビが住み着くようになるかもしれません。そこには何でも住むようになるかもしれません。それは私たちのホールだけではありません。それはすべてのホールです。
この身体は同様です。身体は私たちのものではありません。人々はそこにとどまり、それに依存するようになります。病気、痛み、老化が身体の中に存在するようになり、私たちは身体と一緒に住んでいるだけです。この身体が痛みと病気の終末に達し、最終的に崩壊して死ぬとき、それは私たちが死ぬことではありません。だから、これのどれにも執着しないでください。その代わりに、問題を省察しなければなりません。そしてそれによって執着は徐々に減っていきます。正しく見るとき、誤った理解は止まります。
生まれは私たちにこの重荷をもたらしました。しかし、一般的に、私たちはこれを受け入れることができません。生まれないことが最大の悪だと思います。死んで生まれないことは、すべての中で最悪のことです。それが私たちの見方です。私たちは通常、将来どれだけ欲しいかだけを考えます。そして、私たちはさらに願っています。「次の人生で、私は神々の中に生まれるか、裕福な人として生まれるように。」
さらに重い負担をお願いしています！しかし、それが幸せをもたらすと私たちは考えています。したがって、仏法を純粋に浸透させることは非常に困難です。私たちは真剣な調査に頼る必要があります。
そのような考え方は、仏陀が教えているものとは全く異なるものです。この方法は重いのです。仏陀はそれを手放して捨てろと言われました。しかし、私たちは「手放せない」と思っているので、それを持ち運び続け、重くなり続けています。私たちは生まれたので、この重荷を担っています。
もう少し進んで、渇愛に限界があるかどうか知っていますか？どの時点で満足しますか？そんなことはありますか？それを考えると、盲目的な渇望であるtanha（渇愛）は、決して満足できないことがわかります。渇愛はますます欲しがっています。たとえこれが私たちにほとんど死ぬほどの苦しみをもたらしたとしても、渇愛が満足できないので、物事を欲し続けます。
これは重要なことです。私たちがバランスのとれた適度な方法で考えることができればーまあ、服について話しましょう。何着が必要ですか？そして食べ物ー私たちはどれくらい食べますか？せいぜい1回の食事で2皿食べるかもしれませんが、それで十分です。節度を知っていれば、私たちは幸福で快適になりますが、これはあまり一般的ではありません。
仏陀は「金持ちのための指示」を教えました。この教えが指し示しているのは、私たちが持っているものに満足するということです。それが金持ちです。この種の知識は、本当に勉強する価値があると思います。仏陀のやり方で教えられた知識は、学ぶ価値があり、省察する価値があります。
そして、純粋な実践の法はそれを超えています。それは遥かに深遠です。理解できない方もいらっしゃるかもしれません。仏陀の言葉を聞いてみてください。彼にはもう生まれはありません。その生と有は、終わりです。これを聞くとみんな不快になります。はっきり言うと、仏陀は私たちが生まれるべきではないと言われました。それは苦しみだからです。仏陀はこの一つのこと、生に焦点を合わせ、それを熟考し、その重さを示しました。生まれると、すべての苦はそれに伴います。それは誕生と同時に起こります。この世界に生まれるとき、私たちは目、口、鼻を手に入れます。それはすべて、誕生によってのみ生じます。しかし、私たちが死んで新たに生まれないという話を聞くと、それは完全な破滅だと感じます。そんなところには行きたくない。しかし、仏陀の最も深遠な教えはこのようなものです。
（続く）