（つづき）
〇第15条
・一、煩悩具足の身をもって、すでに悟りを開くと言うこと。
《15、煩悩を備え持つ身によって、すでに悟りを開いているということ。》
・この条、もっての外（ほか）のことに候う。
《この条項は、とんでもないことである。》
・即身成仏は真言秘教の本意、三密行業の証果なり。六根清浄（しょうじょう）はまた法花（ほっけ）一乗の所説、四安楽の行の感徳なり。これ皆、難行上根のつとめ、観念成就の悟りなり。来生の開覚は他力浄土の宗旨、信心決定（けつじょう）の通故なり。これまた易行下根のつとめ、不簡（ふけん）善悪の法なり。
《即身成仏は、真言密教の本意で、３密（手に印を結び、口に真言を唱え、心に大日如来を思う）の修行で、悟りの成果を得るのだ。６根（眼・耳・鼻・舌・身・意）清浄は、また、法華一乗の教説で、４安楽（身・口・意・誓願）の修行の功徳（善行）なのだ。これは、すべて、難行（困難な修行）・生まれつき優れた人がつとめ、観念を成就する悟りなのだ。来世に生まれ変わって、悟りを開くことは、他力浄土の宗旨で、信心が必ず通じるからなのだ。これは、また、易行（容易な修行）・生まれつき劣った人がつとめ、善か悪かを選ばない教えなのだ。》
・おおよそ今生においては、煩悩・悪障を断ぜんこと、極めてありがたき間、真言・法華を行ずる浄侶、なお（猶）もって順次生（じゅんじしょう）の悟りを祈る。いか（如何）にいわん（況）や、戒行・慧解とも（倶）になしといえども、弥陀の願船に乗じて、生死の苦海を渡り、報土の岸に着きぬるものならば、煩悩の黒雲早く晴れ、法性（ほっしょう）の覚月速（すみ）やかに現れて、尽十方の無碍の光明に一味にして、一切の衆生を利益せん時にこそ、悟りにては候（そうろ）え。
《だいたい現世において、煩悩・悪の障害を断絶しようとすることは、とても、めったにないことで、真言・法華を修行する高僧でさえも、それで順序よく、生まれ変わった次の世での悟りを祈る。どうして、ましてや、戒律を守って修行に励まず、智恵で理解もしないといっても、阿弥陀仏の本願の船に乗って、生死の苦しい海を渡り、本当の浄土の対岸に到着したならば、煩悩の黒い雲が、すぐに晴れて、真実の悟りの月が、すぐに現われて、全世界が障害のない光明とひとつになり、すべての人々に、利益しようとする時に、悟りによってあるのは、なおさらだ。》
・この身をもって悟りを開くと候（そうろ）うなる人は、釈尊のごとく種々の応化の身をも現じ、三十二相・八十随形好をも具足して、説法利益候うにや。これをこそ、今生に悟りを開く本とは申し候え。『和讃』に曰（いわ）く、「金剛堅固の信心の定まる時を待ちえ（得）てぞ、弥陀の心光摂護して、長く生死を隔（へだ）てける」と候えば、信心の定まる時に、一（ひと）たび摂取して捨て給（たま）わざれば、六道に輪廻すべからず。しか（然）れば、長く生死をば隔て候うぞかし。かくのごとく知るを、悟るとは言い紛（まぎ）らかすべきや。哀（あわ）れに候うをや。
《この身によって、悟りを開くことがある人は、釈迦のように、様々に適応・変化した身で現われ、32の様相・80の付随する形相も備え持ち、教説の利益があるのだ。これを、現世に悟りを開く根本と申すことがあるのだ。『和讃』（高僧を称賛する歌謡）には、「ダイヤモンドのように強固な信心が、定まる時を待つことができて、阿弥陀仏の心の光を摂取・守護されて、長く生死を隔てられる」とあるので、信心が定まる時に、一度摂取して捨てなければ、６道（地獄道・餓鬼道・畜生道・修羅道・人間道・天道）に輪廻するはずがない。そうであれば、長く生死を隔てられることがあるのだよ。このように知ることを、悟りといって話しを乱すべきなのか。同情することがあるのか。》
・「浄土真宗には、今生に本願を信じて、かの土にして悟りをば開くと習い候うぞ」とこそ、故聖人の仰（おお）せには候いしか。
《「浄土真宗には、現世に本願を信じて、あの浄土で悟りを開くと習うことがある」という、故・（親鸞）聖人のお言葉があるのだ。》
・一、信心の行者、自然に腹をも立て、悪（あ）し様なる事をも犯（おか）し、同朋・同侶にも会いて口論をもしては、必ず廻心（えしん）すべしと言うこと。
《16、信心の修行者は、自然に腹も立て、悪い様相のことも犯し、仲間にも会って、口論もすれば、必ず廻心（自力を翻し、他力に任せるよう改心すること）することができるということ。》
・この条、断悪修善の心地か。
《この条項は、悪を断絶し、善を修得する心地なのか。》
・一向専修の人においては、廻心（えしん）と言うこと、ただ一（ひと）たびあるべし。その廻心は、日頃、本願他力真宗を知らざる人、弥陀の知恵を賜（たまわ）りて、「日頃の心にては往生叶（かな）うべからずと思いて、本の心を引き変えて、本願を頼（たの）み参らするをこそ、廻心とは申し候（そうろ）え。
《一向宗の専修念仏（ひたすら念仏を唱えるだけ）の人において、廻心ということは、ただ一度あるはずだ。その廻心は、日頃、本願他力の浄土真宗を知らない人が、阿弥陀仏の智恵を授かって、「日頃の心では、往生がかなうことができないと思って、根本の心を引き変えて、本願を頼りにすることを、廻心と申すことがあるのだ。》
・一切の事に、朝（あした）・夕（ゆうべ）に廻心して、往生を遂（と）げ候うべくは、人の命は、出（い）ずる息、入るほどを待たずして終わることなれば、廻心もせず、柔和・忍辱の思いにも住せざらん前（さき）に命尽（つ）きば、摂取不捨の誓願は虚（むな）しくならせ御座（おわ）しますべきにや。
《すべてのことに、朝・夕で廻心して、往生を成し遂げることができるのであれば、人の命は、出した息が、入るのを待たないで終わるほどなので、廻心もせずに、落ち着き・耐え忍ぶ思いも、安住しない前に、命が尽きれば、摂取・捨てない誓願は、空虚になることがあるのだろうか。》
・口には「願力を頼み奉（たてまつ）る」と言いて、心には「さ（然）こそ悪人を助けんと言う願、不思議に坐（ま）しますと言うとも、さすが（流石）善（よ）からん者をこそ助け給（たま）わんずれ」と思うほどに、願力を疑い、他力を頼み参らする心欠けて、辺地の生を受けんこと、もっとも（尤）歎（なげ）き思い給うべきことなり。
《口では、「本願力を頼りにする」といって、心では、「そのように悪人を助けようという本願が、不思議さにあるといっても、やはり善人を助けよう」と思うほど、本願力を疑い、他力を頼りにする心が欠けていて、辺地の浄土での生まれ変わりを受けることを、最もなげき思うべきことなのだ。》
・信心定まりなば、往生は弥陀に計られ参らせてすることなれば、わが計らいなるべからず。悪（わろ）からんにつけても、いよいよ願力を仰（あお）ぎ参らせば、自然の理（ことわり）にて、柔和・忍辱の心も出（い）で来（く）べし。すべて万（よろず）の事につけて、往生には賢き思いを具せずして、ただ惚（ほ）れ惚（ぼ）れと弥陀の御恩の深重なること、常は思い出（いだ）し参らすべし。しか（然）れば念仏も申され候う。これ自然なり。わが計らわざるを、自然と申すなり。これすなわち他力にて坐（ま）します。
《信心が定まれば、往生は、阿弥陀仏に計らわれてすることになれば、私の計らいになるはずがない。悪くても、充分に本願力を尊敬すれば、自然の摂理で、落ち着き・耐え忍ぶ心も出て来るはずだ。すべて万事について、往生には、賢い思いを備え持たずに、ただウットリと、阿弥陀仏のご恩が、深く重いことを、いつも思い出しされるはずだ。そうであれば、念仏も申すことがある。これは、自然なのだ。私が計らわないのを、自然と申すのだ。これは、つまり他力であるのだ。》
・しか（然）るを、自然と言うことの別にあるように、我物知り顔に言う人の候（そうろ）う由（よし）、承（うけたまわ）る、浅ましく候う。
《それなのに、自然ということが、別にあるように、わがもの知り顔をしていう人がいるからと聞く。みっともないことがあるのだ。》
・一、辺地往生を遂（と）ぐる人、遂（つい）には地獄に堕（お）つべしと言うこと。
《17、辺地の浄土に往生を成し遂げる人は、結局、地獄に落ちるはずだということ。》
・この条、何の証文に見え候（そうろ）うぞや。学生だ（立）つる人の中に、言い出（いだ）さるることにて候うなるこそ、浅ましく候え。経論・正教をば、いか（如何）ように見なされて候うらん。
《この条項は、何の証拠の文書に見えることがあるのか。学者風の人の中に、いい出されたことがあるのだが、みっともないことがあるのだ。経書・論書・正しい教えを、どのように見られているのか。》
・信心欠けたる行者は、本願を疑うによりて、辺地に生じて、疑いの罪を償（つぐの）いて後、報土の悟りを開くとこそ、承（うけたまわ）り候え。
《信心が欠けた修行者は、本願を疑うことによって、辺地の浄土に生まれ変わって、疑いの罪を償った後に、本当の浄土で悟りを開くと、聞いているのだ。》
・信心の行者少なきゆえに、化土に多く進め入れられ候（そうろ）うを、「遂（つい）に虚（むな）しくなるべし」と候うなるこそ、如来に虚妄を申し付け参らせられ候うなれ。
《信心の修行者が少ないので、仮の浄土に多く進め入れられることがあるのを、「結局、空虚になるはずだ」とあるのは、阿弥陀如来に虚偽を申し付けられたことになるのだ。》
・一、仏法の方（かた）に、施入物の多少にしたがって、大小仏になるべしと言うこと。
《18、仏法の方々への、お布施のものが、多いか少ないかにしたがって、大きな仏か小さな仏かになるはずだということ。》
・この条、不可説なり、不可説なり。比興（ひきょう）のことなり。
《この条項は、説明することができない。不都合なことなのだ。》
・まず、仏に大小の分量を定めんこと、あるべからず候（そうろ）うか。かの安養浄土の教主の御身量を説かれて候うも、それは方便報身の形なり。法性（ほっしょう）の悟りを開いて、長短・方円の形にもあらず、青・黄・赤・白・黒の色をも離れなば、何をもってか大小を定むべきや。
《まず、仏に大か小かの分量を定めることは、あることができないのだ。あの心が安らかで身が養える浄土で、教えを開いた主人（阿弥陀仏）のご身体を説かれてあるが、それは、方便の仮の形なのだ。真実の悟りを開いて、長いか短いか・方形か円形かもなく、青・黄・赤・白・黒の色も離れているので、何によって、大か小かを定めることができるのか。》
・念仏申すに、化仏を見（み）奉（たてまつ）ると言うことの候うなるこそ、「大念には大仏を見、小念には小仏を見る」と言えるが、もしこの理（ことわり）なんどにばし、引き掛けられ候うやらん。
《念仏を申すのに、変化した仏を見られるということがあるのは、「大きな思いには、大仏を見て、小さな思いには、小仏を見る」といっているが、もし、この道理等なんかに、関係づけられているのだろうか。》
・且（か）つはまた、檀（だん）波羅蜜（はらみつ）の行とも言いつべし、いか（如何）に宝物を仏前にも投（な）げ、師匠に施すとも、信心欠けなば、その詮なし。一紙・半銭も仏法の方（かた）に入れずとも、他力に心を投げて信心深くは、それこそ願の本意にて候わめ。
《そのうえ、また、お布施の修行ともいうことができ、どんなに宝物を仏前に提供し、師匠に施しても、信心が欠けていれば、それは無益だ。わずかでも仏法の方々に、お布施しなくても、他力に心を投げ入れて、信心深くなること、それは、本願の本意であるのだ。》
・すべて仏法に事を寄せて、世間の欲心もあるゆえに、同朋を言い脅（おど）さるるにや。
《すべて仏法にかこつけて、世間の欲望の心もあるので、仲間をいい脅されているのか。》
○結
・右条々は、皆もって信心の異なるよりこと起こり候（そうろ）うか。故聖人の御物語に、法然聖人の御時、御弟子その数御座（おわ）しける中に、同じく御信心の人も少なく御座（おは）しけるにこそ、 親鸞、御同朋の御中にして御相論のこと候いけり。
《右の条項は、すべて、それで信心が異なることによって、起こったことであるのか。故・（親鸞）聖人の物語には、法然聖人がいた時代に、お弟子が、その数（多く）いた中に、同じご信心の人が少なかったので、親鸞は、お仲間の中で、論じ合いをしたことがあったのだ。》
・そのゆえは、「善信が信心も聖人の御信心も一つなり」と仰（おお）せの候（そうろ）いければ、勢観房・念仏房なんど申す御同朋達、もっての外（ほか）に争い給（たま）いて、「いか（如何）でか聖人の御信心に善信房の信心、一つにはあるべきぞ」と候いければ、「聖人の御智慧・才覚博（ひろ）く御座（おわ）しますに、一つならんと申さばこそ僻事（ひがごと）ならめ。往生の信心においては、まったく異なることなし。ただ一つなり」と御返答ありけれども、なお（猶）「いか（如何）でかその義あらん」と言う疑難ありければ、詮（せん）ずる所、聖人の御前にて自他の是非を定むべきにて、この子細（しさい）を申し上げければ、法然聖人の仰せには、「源空が信心も、如来より賜（たまわ）りたる信心なり。善信房の信心も、如来より賜らせ給（たま）いたる信心なり。されば、ただ一つなり。別の信心にて御座（おわ）しまさん人は、源空が参らんずる浄土へは、よも参らせ給（たま）い候（そうろ）わじ」と仰せ候いしかば、当時の一向専修の人々の中にも、親鸞の御信心に一つならぬ御ことも候うらんと覚え候う。
《その理由は、「善信房親鸞の信心も、（法然）聖人のご信心も、ひとつなのだ」という、お言葉があったが、勢観房（源智）・念仏房（念阿）等と申すお仲間達は、とんでもないと論争になって、「どうして（法然）聖人のご信心に、善信房（親鸞）の信心が、ひとつであるはずなのか」とあれば、（親鸞が、）「（法然）聖人のお智恵・才覚が広くあるのに、ひとつでないと申せば、誤りになる。往生の信心においては、まったく異なることがない。ただひとつなのだ」とご返答があったが、なおも、「どうして、その義があるのか」という疑問・非難があったので、結局、（法然）聖人の前で、自他の是非を決定すべきとして、この詳細を申し上げると、法然聖人のお言葉には、「法然房源空の信心も、阿弥陀如来から授かった信心なのだ。親鸞の信心も、阿弥陀如来から授かった信心なのだ。そうであれば、ただひとつなのだ。別の信心であろうとする人は、法然房源空が参る浄土には、よもや参らせることがあるまい」という、お言葉があったので、当時の一向宗の専修念仏（ひたすら念仏を唱えるだけ）の人々の中でも、親鸞のご信心とひとつでないこともあると、思い起こすことがある。》
・いずれもいずれも繰り言にて候（そうろ）えども、書き付け候うなり。露命わずかに枯草の身に掛かりて候うほどにこそ、相伴わしめ給（たま）う人々、御不審をも承（うけたまわ）り、聖人の仰（おお）せの候いし趣をも申し聞かせ参らせ候えども、閉眼の後は、さ（然）こそしどけなき事どもにて候わんずらめと、歎（なげ）き存じ候いて、かくのごとくの義ども、仰せられ合い候う人々にも、言い迷わされなんどせらるることの候わん時は、故聖人の御心に相叶（かな）いて御用い候う御聖教どもを、よくよく御覧候うべし。おおよそ聖教には、真実・権仮（ごんけ）ともに相交わり候うなり。権を捨てて実を取り、仮を差し置きて真を用いるこそ、聖人の御本意にて候え。かま（構）えてかま（構）えて、聖教を見乱らせ給（たま）うまじく候う。大切の証文（しょうもん）ども、少々抜き出（い）で参らせ候うて、目安にしてこの書に添え参らせて候うなり。
《いずれも、繰り返しをいうことになるが、書き付けているのだ。露の命がわずかで、枯草の身に差し掛かっているほどで、互いに伴ってきた人々が、ご不審も聞いて、（親鸞）聖人のお言葉にある趣旨も、申し聞かせたが、（私の）死後には、そのように、しまりがないこと等になるだろうと、なげくことがあったので、このような意義で、いい合いになった人々が、いい迷わされる等となることがあった時には、故・（親鸞）聖人のお心にかなって用いられた、ご聖教等を充分にご覧になるべきだ。だいたい聖教には、真実・権仮（方便）が、一緒に交わり合っているのだ。権仮を捨て差し置いて、真実を取って用いることが、（親鸞）聖人のご本意であるのだ。気をつけて、聖教を見誤らせることがあってはならない。大切な証拠の文書を、少々抜き出して、目安として、この書に添付させているのだ。》
・聖人の常の仰（おお）せには、「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなりけり。さ（然）れば、それほどの業を持ちける身にてありけるを、助けんと思（おぼ）し召（め）し立ちける本願のかたじけなさよ」と御述懐候いしことを、今また案ずるに、善導の「自身はこれ現に罪悪生死の凡夫（ぼんぷ）、曠劫（こうごう）よりこのかた（此方）、常に沈み、常に流転して、出離の縁あることなき身と知れ」と言う金言に、少しも違（たが）わせ御座（おわ）しまさず。さ（然）ればかたじけなく、わが御身に引き掛けて、我らが身の罪悪の深きほどをも知らず、如来の御恩の高きことをも知らずして迷えるを、思い知らせんがためにて候いけり。
《（親鸞）聖人のいつものお言葉には、「阿弥陀仏が、測り知れないほど永年、思惟した本願を、充分に考えれば、いちずに親鸞一人のためだったのだ。そうであれば、それほどの行為を持っている身があるのに、助けようと思い立っている本願は、もったいないことだ」と、思い述べがあったことを、今また、考えれば、善導の「自身は、これが実際に、罪悪・生死の凡人で、永年から今まで、いつも（迷いに）沈み、いつも流転して、離れ出る縁がない身だと知れ」という、すぐれた言葉と、少しも違いがない。そうであれば、もったいなく、（親鸞の）わが身と関係づけて、我らの身の罪悪が深いことも知らず、阿弥陀如来のご恩が高いことも知らずに、（沈み）迷うことを思い知らそうとするためにあるのだ。》
・まこと（誠）に如来の御恩と言うことをば沙汰（さた）なくして、我も人も、善し悪しと言うことをのみ申し合えり。聖人の仰（おお）せには、「善悪の二つ、総じてもって存知せざるなり。そのゆえは、如来の御心に善しと思（おぼ）し召（め）すほどに知り通したらばこそ、善きを知りたるにてもあらめ、如来の悪しと思し召すほどに知り通したらばこそ、悪しさを知りたるにてもあらめど、煩悩具足の凡夫（ぼんぷ）、 火宅無常の世界は、万（よろず）の事、皆もって空言（そらごと）・戯言（たわごと）、 まこと（真）あることなきに、ただ念仏のみぞまこと（真）にて御座（おわ）します」とこそ、仰せは候（そうろ）いしか。まこと（誠）に、我も人も空言をのみ申し合い候う中に、一つ痛ましきことの候うなり。そのゆえは、念仏申すについて、信心の趣をも互いに問答し、人にも言い聞かする時、人の口を塞（ふさ）ぎ、相論を絶（た）たんがために、まったく仰せにてなきことをも仰せとのみ申すこと、浅ましく歎（なげ）き存じ候うなり。この旨をよくよく思い解き、心得らるべきことに候う。
《本当に、阿弥陀如来のご恩ということを取り止めて、私も人も、善し悪しということだけを申し合うのだ。（親鸞）聖人のお言葉には、「善と悪の２つは、すべて、それで承知しないのだ。その理由は、阿弥陀如来のお心に、善だと思っているほど、知り尽くしていれば、善を知ったといえるであろう、阿弥陀如来が悪だと思っているほど、知り尽くしていれば、悪を知ったといえるであろうが、煩悩を備え持つ凡人の、火炎の住宅・無常の世界は、万事がすべて、それでウソ・ふざけた言葉で、真実がなく、ただ念仏だけが、真実であるのだ」という、お言葉があるのだ。本当に、私も人もウソだけを申し合うことがある中で、ひとつ痛々しいことがあるのだ。その理由は、念仏を申すことについて、信心の趣旨も相互に問答し、人にもいい聞かせる時に、人の口をふさいで、論じ合いを断絶するために、まったく（親鸞の）お言葉でないことをいったと申すことで、みっともないと、なげくことがあったのだ。この主旨を充分に思って理解し、心得られるべきことである。》
・殊更（これさら）に私（わたくし）の言葉にあらずといへども、経釈の往く路も知らず、法文の浅深を心得分けたることも候わねば、定めておかしきことにてこそ候わめども、故親鸞の仰（おお）せ言（ごと）候いし趣、百分が一つ、片端ばかりをも思い出（い）で参らせて、書き付け候うなり。悲しきかなや、幸いに念仏しながら、直に報土に生れずして、辺地に宿を取らんこと。一室の行者の中に、信心異なることなからんために、泣く泣く筆を染めてこれを記す。名づけて『歎異抄』と言うべし。
《故意に、私の言葉でないといっても、経書・注釈書の行く道を知らず、教えの文書が浅さ・深さを心得て分別することもなければ、定めに、おかしなことがあっても、故・親鸞のお言葉にあった趣旨の、100分の１ほどの断片を思い出して、書き付けているのだ。悲しいな、幸いにも、念仏しながら、すぐに本当の浄土に生まれ変わらないで、辺地の浄土に宿を取ることは。一室の修行者の中に、信心の異なることがないために、仕方なく、筆を執って、これを記した。名づけて、『歎異抄』ということができる。》
・外見あるべからず。
《（浄土門）以外に、見せるべきではない。》
○注記
・後鳥羽院の御宇、法然聖人、他力本願念仏宗を興行す。時に、興福寺僧侶、敵奏の上、御弟子の中（うち）、狼籍（ろうぜき）子細（しさい）あるよし、無実の風聞によりて罪科に処せらるる人数の事。
《後鳥羽院のご天下に、法然聖人は、他力本願の念仏宗を創立した。その時に、興福寺の僧侶が、仏敵として（朝廷に）奏状で訴え出たうえ、お弟子の中に、無法の理由があるという事情、無実のウワサによる罪で、処罰させられた人・数のこと。》
・一、法然聖人幷（なら）びに御弟子七人、流罪。また御弟子四人、死罪に行わるるなり。聖人は土佐国幡多という所へ流罪、罪名、藤井元彦男云々、生年七十六歳なり。親鸞は越後国、罪名、藤井善信云々、生年三十五歳なり。
《一、法然聖人と、お弟子７人は、流罪。また、お弟子４人は、死罪が実行されるのだ。（法然）聖人は、土佐国の幡多郡という場所に流罪、罪人としての名は、藤井元彦（もとひこ）で、男性、等々、年齢76歳なのだ。親鸞は、越後国（に流罪）、罪人としての名は、藤井善信（よしざね）、等々、年齢35歳なのだ。》
・浄聞（じょうもん）房、備後国、澄西禅光（ちょうさいぜんこう）房、伯耆国、好覚（こうかく）房、伊豆国、行空法本（ぎょうくうほうほん）房、佐渡国、幸西成覚（こうさいじょうかく）房・善恵（ぜんえ）房二人、同遠流（おんる）に定まる。しか（然）るに無動寺の善題大僧正、これを申し与（あず）かると云々。遠流の人々、以上八人なりと云々。
《浄聞房は、備後国、禅光房澄西は、伯耆国、好覚房は、伊豆国、法本房行空は、佐渡国（に流罪）、成覚房幸西・善恵房の２人は、同じ遠方の流罪に定まった。しかし、無動寺の善題大僧正が申し出て、これらを引き受けた、等々。遠方の流罪の人々は、以上の８人なのだ、等々。》
・死罪に行わるる人々。一番、西意善綽（ぜんじゃく）房、二番、性願（しょうがん）房、三番、住蓮（じゅうれん）房、四番、安楽（あんらく）房。二位法印尊長（そんちょう）の沙汰（さた）なり。
《死罪が実行される人々。１、善綽房西意、２、性願房、３、住蓮房、４安楽房。２位の法印といわれた、尊長の裁定なのだ。》
・親鸞、僧儀を改めて、俗名を賜（たま）う。よって僧にあらず俗にあらず、しか（然）る間、「禿」の字をもって姓と為（な）して、奏聞を経られ了（お）わんぬ。彼（か）の御申し状、今に外記庁に納まると云々。流罪以後、「愚禿（ぐとく）親鸞」と書かしめ給（たま）うなり。
《親鸞は、仏僧の容貌・儀礼を変えて、俗名を授かった。よって、仏僧でもなく、俗人でもなく、そこで「禿（はげ）」の字を姓として、（朝廷への）奏上を経て、了承された。あのお申し状が、今も外記庁に残っている、等々。流罪以後には、「愚かなハゲの親鸞」と書かせたのだ。》
・右この聖教は、当流大事の聖教と為（な）すなり。無宿善の機においては、左右（さう）なく、これを許すべからざるものなり。釈蓮如
《右の、この聖教（『歎異抄』）は、この流派の大事な聖教とするのだ。（教えを聞いても）善行の機会がない者には、簡単に、これを見せるのを許すことができないものなのだ。蓮如が注釈。》
（おわり）