（つづき）
○君子・小人：２則
（１）
・君子者、在上之称也。子男子美称、而尚之以君。君者治下者也。士大夫皆以治民為職。故君尚之子以称之。是以位言之者也。雖在下位、其徳足為人上、亦謂之君子。是以徳言之者也。古之人、学而成徳、則進之士、以至大夫。故曰、君子者成徳之称。後世儒者、老荘内聖外王之説、淪其骨髄、遂忘先王之道為安民之道。故其所謂君子者、多外仁以言之。其失之遠甚焉。孔子曰、君子去仁、悪乎成名。豈不然乎。然其所謂仁、或以慈愛言之、或以人欲浄尽天理流行言之、則雖有孔子之言、無能救於其謬。豈不悲乎。学者以論語諸書言君子言仁諸章、求諸古義、庶或不失焉耳矣。大氐古之学、詩書礼楽。故君子修辞達政、礼楽以文之。是謂之成徳。外乎此而語成徳、以心以理、皆非三代論君子之義也。
[君子なる者は、上に在（あ）るの称なり。子は男子の美称にして、これに尚（くわ）うるに君をもってす。君なる者は下を治むる者なり。士大夫（したいふ）は皆、民を治むるをもって職と為（な）す。ゆえに君これに子を尚えて、もってこれを称す。これ位をもって、これをいう者なり。下位に在りといえども、その徳、人の上為（た）るに足れば、またこれを君子という。これ徳をもって、これをいう者なり。古（いにしえ）の人、学んで徳を成せば、すなわち、これを士に進め、もって大夫に至る。ゆえにいわく、「君子なる者は成徳の称なり」と。後世の儒者は、老荘の内聖外王の説、その骨髄に淪（しず）み、遂に先王の道の民を安んずるの道為（た）ることを忘（わす）る。ゆえにそのいわゆる君子なる者は、多くは仁を外にして、もってこれをいう。そのこれを失することの遠きこと甚（はなは）だし。孔子いわく、「君子、仁を去りて、悪（いずく）にか名を成さん」と。あに、しからざらんや。しかれども、そのいわゆる仁は、或いは慈愛をもって、これをいい、或いは人欲浄尽し天理流行することをもって、これをいわば、すなわち孔子の言ありといえども、よくその謬（あやま）りを救うことなし。あに悲しからずや。学者、論語・諸書の君子をいい仁をいうの諸章をもって、これを古義に求めば、或いは失（うしなわ）せざるに庶（ちか）きのみ。大氐（たいてい）、古の学は、詩書礼楽なり。ゆえに君子は辞を修め政に達し、礼楽、もってこれを文（かざ）る。これこれを成徳という。これを外にして成徳を語り、心をもってし理をもってするは皆、三代に君子を論じたるの義にあらざるなり。]
《君子なるものは、上位にある名称なのだ。子は、男子のよい名称で、これに加えるのに、君によってする。君なるものは、下位を統治するものなのだ。士（大夫の下位）・大夫（卿の下位で士の上位）は、すべて、民を統治するのを職務とする。よって、君は、これに子を加えて、それでこれ（君子）を名称する。これは、地位によって、これ（君子）をいうものなのだ。下位にあるといっても、その（君子の）徳が、人の上位であるのに充分ならば、また、これ（君子の徳がある、下位にある人）を君子という。これは、徳によって、これ（君子）をいうものなのだ。昔の人は、学んで、徳を成就（成徳）すれば、つまり、これ（成徳の人）を士に進め、それで大夫に至らせた。よって、いう、「君子なるものは、成徳の名称なのだ」（『易経』）と。後世の儒学者は、老荘の内聖外王（内に聖人・外に帝王の徳を兼ね備えた者）の説が、その（後世の儒学者の）骨の中心に沈み、結局、先王の道が、民を安寧する道であることを忘れた。よって、その（後世の儒学者の）いわゆる君子なるものは、多くが仁を除外して、それでこれ（君子）をいった。それ（後世の儒学者）が、これ（君子）を過失することで遠くなることは、ひどい。孔子がいう、「君子は、仁を離れ去って、どのようにして名をなすのか」（『論語』4-71）と。どうして、そのようでないのか（いや、そのようだ）。しかし、その（孔子の）いわゆる仁は、慈愛によって、これ（君子）をいったり、人の欲が清め尽くし、天の理が行き渡ることによって、これ（君子）をいったりすれば、つまり孔子の言葉があるといっても、充分にその誤りを救うことはない。どうして悲しくないのか（いや、悲しい）。学ぶ者は、『論語』・様々な書物の君子をいい、仁をいう様々な文章によって、これ（君子）を古い意義に探し求めれば、過失しないのに近かったりするのだ。たいてい、昔の学問は、詩・書・礼・楽なのだ。よって、君子は、言葉を修得し（修辞）、政治を達成し（達政）、礼楽は、それでこれ（政治）を文飾する。これは、これ（君子）を成徳という。これ（仁）を除外して、成徳を語り、心によってし、理によってするのは、すべて、３代（夏王朝・殷王朝・周王朝）で、君子を論考する意義にならないのだ。》
（２）
・小人、亦民之称也。民之所務、在営生。故其所志在成一己、而無安民之心。是謂之小人。其所志小故也。雖在上位、其操心如此、亦謂之小人。経伝所言、或主位言之、或主徳言之。所指不同、而其所為称小人之意、皆不出此矣。後世諸老先生所為道、皆淑身之説勝、而無安民之心。亦小人之帰哉。学者察諸。
[小人（しょうじん）もまた民の称なり。民の務むる所は、生を営むに在（あ）り。ゆえにその志す所は一己を成すに在りて、民を安んずるの心なし。これこれを小人という。その志す所、小なるがゆえなり。上位に在りといえども、その心を操（と）ること、かくのごときは、またこれを小人という。経伝にいう所は、或いは位を主として、これをいい、或いは徳を主として、これをいう。指す所は同じからざれども、その小人と称する所為（ゆえん）の意は、皆これを出（い）でず。後世の諸老先生の道と為（な）す所は皆、身を淑（よ）くするの説、勝ちて、民を安んずるの心なし。また小人の帰なるかな。学者これを察せよ。]
《小人も、また、民の名称なのだ。民が務めることは、生活を営むことにある。よって、その（民の）意志することは、一人の自己を成就することにあって、民を安寧する心がない。これは、これ（生活で、一人の自己を成就する民）を小人という。その（民の）意志することは、卑小だからだ。上位にあるといっても、その（民の）心を取って守ることが、このようなのは、また、これを小人という。経書・伝注でいうことは、地位を主として、これ（小人）をいったり、徳を主として、これ（小人）をいう。指すことは、同じでないが、それ（経書・伝注）が小人と名称する理由の意味は、すべて、これ（地位か徳か）を出ない。後世の様々な老人の先生が、道とすることは、すべて、自身をよくする説が勝って、民を安寧する心がない。また、小人の帰着だな。学者は、これを推察せよ。》
○王覇：１則
（１）
・王覇之弁、古所無也。観於孔子称管仲如其仁、書載秦誓、則孔子未嘗以覇為非焉。王与覇、其所以異者、時与位耳。当春秋時、豈有所謂覇道哉。使孔子見用於時、亦必為管仲也。管晏書今在焉。其間不無後人附託者、其文辞較然自殊、故択其真者読之、則儒者何別也。是其時莫有所謂覇者之道者審矣。及於戦国時、孔子之徒、誦説二帝三王之道。時君厭其迂遠濶於事情、則有飾管晏之説進者。是其人之道、而非真管晏之道也。孟子之与其人争、亦以其人所称説者為覇道耳。何則、孟子曰、以力仮仁者覇。以徳行仁者王。以力服人者、非心服也。力不贍也。以徳服人者、中心悦而誠服也。是言五覇徳劣、故其道不足称説已。何則、以力言之、是言其号令諸侯者、而非言治民者也。所謂仁、亦言其仁隣国者、而非言仁民者也。夫為方伯者、欲約諸侯共輔王室。徳不足而仮於力、亦不得已之事、豈可以罪其人乎。且湯仮七十里、文王仮百里而興。孔子無尺土之封、則不能興矣。是雖有徳、豈必不仮力乎。故桓文之罪、不在以力仮仁、而在尊王室為名以済其私。而孟子不言者、在戦国時無尊王室之事故也。故孟子之言、止言此以見其道不足称述耳。亦争宗門之言也。後世儒者不察其文意所在、囂然以謂王覇之弁、儒者第一義。豈不謬哉。甚乃至与任法術者並称。亦不知倫之甚也。何則、任法術者、以治其国言之者也。以力仮仁者、以号令諸侯言之者也。所指各殊。豈可比並乎。
[王・覇の弁は、古（いにしえ）のなき所なり。孔子の管仲（かんちゅう）を「その仁にしかんや」と称し、書に秦誓を載するを観れば、すなわち孔子は未だ嘗（かつ）て覇をもって非と為（な）さず。王と覇と、その異なる所以（ゆえん）の者は、時と位とのみ。春秋の時に当（あた）りて、あに、いわゆる覇道あらんや。孔子をして時に用いられしめば、また必ず管仲の為（まね）せしならん。管・晏（あん）の書は今、在（あ）り。その間（かん）、後人の附託する者なくんばあらざれども、その文辞は較然（こうぜん）として自（おの）ずから殊（こと）なり。ゆえにその真なる者を択（えら）びて、これを読まば、すなわち儒者、何ぞ別（わか）たんや。これその時いわゆる覇者の道なる者あることなきことと審（つまびら）かなり。戦国の時に及んで、孔子の徒、二帝・三王の道を誦説す。時君（じくん）その迂遠にして事情に濶（うと）きを厭（いと）いたれば、すなわち管・晏の説を飾りて進むる者あり。これその人の道にして、真の管・晏の道にあらざるなり。孟子のその人と争いしも、またその人の称説する所の者をもって覇道と為せしのみ。何となれば、すなわち孟子いわく、「力をもって仁を仮（か）る者は覇たり。徳をもって仁を行う者は王たり。力をもって人を服する者は、心服するにあらざるなり。力、贍（た）らざるなり。徳をもって人を服する者は、中心、悦（よろこ）びて誠に服するなり」と。これ五覇は徳、劣り、ゆえにその道の称説するに足らざることをいうのみ。何となれば、すなわち力をもって、これをいうは、これその諸侯に号令する者をいいて、民を治むる者をいうにあらざるなり。いわゆる仁も、またその隣国に仁なる者をいいて、民に仁なる者をいうにあらざるなり。夫（か）の方伯（ほうはく）為（た）る者は、諸侯を約して共に王室を輔（たす）けんと欲す。徳、足らずして力仮るも、また已（や）むを得ざるの事にして、あに、もってその人を罪すべけんや。かつ湯（とう）は七十里を仮り、文王は百里を仮りて興（おこ）る。孔子は尺土（せきど）の封なければ、すなわち興ること能（あた）わず。これ徳ありといえども、あに必ず力を仮らざらんや。ゆえに桓文（かんぶん）の罪は、力をもって仁を仮ることに在らずして、王室を尊ぶを名と為して、もってその私を済（な）すに在り。しかも孟子のいわざる者は、戦国の時に在りては王室を尊ぶの事なきがゆえなり。ゆえに孟子の言は、ただこれをいいて、もってその道の称述するに足らざることを見（あらわ）すのみ。また宗門を争うの言なり。後世の儒者は、その文意の在る所を察せず、囂然（ごうぜん）として以謂（おも）えらく、王・覇の弁は儒者の第一義なりと。あに謬（あやま）らずや。甚（はなは）だしきは、乃（すなわ）ち法術に任ずる者と並び称するに至る。また倫（たぐい）を知らざるの甚だしきなり。何となれば、すなわち法術に任ずる者は、その国を治むることをもって、これをいう者なり。力をもって仁を仮る者は、諸侯に号令することをもって、これをいう者なり。指す所、各おの殊（こと）なり。あに比並すべけんや。]
《王と覇の弁別は、昔には、ないことなのだ。孔子が管仲（斉の宰相）を、「その（斉の桓公の）仁に及ぶだろうか（いや、及ばない）」（『論語』14-349）と称賛し、『書経』の秦誓篇に記載するのを、観察すれば、つまり孔子は、今まで一度も覇を非（誤り）としていない。王と覇、それが異なる理由は、時代と地位なのだ。春秋の時代にあたって、どうして、いわゆる覇道があるのか（いや、まだない）。孔子によって、時々使用されれば、また、必ず管仲の真似になるだろう。管仲・晏嬰（あんえい、斉の宰相）の書物（『管子』・『晏子春秋』）は、今も存在する。その間に、後世の人が付託したものがなかったということはないが、その文章・言葉は、明らかで、自然に異なる。よって、その真なるものを選んで、これを読めば、つまり儒学者は、なぜ分別するのか。これは、その（春秋の）時代に、いわゆる覇者の道なるものが、ないことが明らかなのだ。戦国の時代に及んで、孔子の門徒が、２帝（古代中国の伝説上の帝王の堯／ぎょう・舜／しゅん）・３王（夏王朝・殷王朝・周王朝）の道を唱え説いた。時の君主は、それ（道）がまわりくどくて、事情にうといのを嫌がれば、つまり管仲・晏嬰の説を飾って進めるものがある。これは、その人の道で、真の管仲・晏嬰の道でないのだ。孟子が、その人と争うのも、また、その人が称賛して説明するものによって、覇道としたのだ。なぜかといえば、つまり孟子がいう、「力によって仁を借用（仮借／かしゃ）するものは、覇だ。徳によって仁を行うものは、王だ。力によって人を服するものは、心服するのではないのだ。力が不足なのだ。徳によって人を服するものは、中心が喜んで、誠に服するのだ」（『孟子』3-26）と。これは、５覇（斉の桓公・晋の文公・秦の穆／ぼく公・宋の襄／じょう公・楚の荘王）が徳に劣り、よって、その道（覇道）が、称賛して説明するのに不足なのをいうのだ。なぜかといえば、つまり力によって、これ（覇）をいうのは、これ（覇）がその諸侯に号令するものをいって、民を統治するものをいうのでないのだ。いわゆる仁も、また、その隣国に仁なるものをいって、民に仁なるものをいうのでないのだ。あの方伯（諸侯の長）であるものは、諸侯をまとめて、一緒に王室を助けたいとした。徳が不足で、力が借用するのも、また、やむをえない事で、どうして、それでその人を罪することができるのか（いや、できない）。そのうえ、湯王（殷王朝の創始者）は、70里四方の土地を借用し、文王（殷代末期の周の君主）は、100里四方の土地を借用し、勃興した。孔子は、わずかな土地の分与もなければ、つまり、勃興することができなかった。これは、有徳だといっても、どうして必ず力を借用しなかったのか（いや、借用した）。よって、（斉の）桓公・（晋の）文公の罪は、力によって、仁を借用することにあったのでなく、王室を尊重することを名目として、それでその私利私欲をなすことにあった。しかも、孟子がいわなかったものは、戦国の時代にあっては、王室を尊重する事がないからなのだ。よって、孟子の言葉は、ただ、これ（覇）をいって、それで、その道（覇道）が称賛して述べられるのに、不足なことを現わしているのだ。また、学派を争う言葉なのだ。後世の儒学者は、その文章の意味があることを推察せず、やかましくて、思うに、王と覇の弁別は、儒学者の第一の意義なのだ。どうして誤りでないのか（いや、誤りだ）。ひどいのは、つまり法（法律刑罰）の術に任せるものと、並列・称賛するのに至る。また、同類を知らないことが、ひどいのだ。なぜかといえば、つまり法の術に任せるものは、その国を統治することによって、これ（覇）をいうものなのだ。力によって、仁を借用するものは、諸侯に号令することによって、これ（覇）をいうものなのだ。指すことは、各々、異なる。どうして比較・並列することができるのか（いや、できない）。》
・仁斎先生曰、王者以徳為本。而未嘗無法、覇者仮徳以行之。而不能真有其徳焉。及乎其益衰、而専任法術、不復知仮徳。於是有刑名之学焉。是皆不知文義之言也已。若論治其国之道、則孔子所謂道之以政、斉之以刑、道之以徳、斉之以礼、是文武桓文之弁也。然桓文時、先王之沢未斬、先王之礼尚存、其所用亦得人。故雖用政刑、亦非若申韓商鞅之比、祇其所以与先王殊者、乃在急功利之意勝、而不用礼楽也。孔子小管仲之器、亦是意已。後世儒者雖口能言以徳化之、然不知所以化之之術。是其過本在以道為当然之理、而不知其為安民之術焉。故又以徳為仁義孝悌之類、而不知挙用有徳之人以導民也。故其務欲以己徳導之、是其意既急迫、自用而無術。何以能使民嚮其風乎。又誤以礼為法、而以上下尊卑等威明白不少差忒為説、則不出名家者流之意。豈足以為先王陶鋳天下之術哉。夫桓文雖不及先王、猶有其術。豈若後世儒者不学無術之倫哉。吁、不知古言之失、一至于斯矣。非夫。
[仁斎先生いわく、「王者は徳をもって本と為（な）す。しかも未だ嘗（かつ）て法なくんば、あらず。覇者は徳を仮りて、もってこれを行う。しかも真に、その徳あること能（あた）わず。その、ますます衰うるに及んで、専（もっぱ）ら法術に任じ、また徳を仮ることを知らず。ここにおいて刑名の学あり」と。これ皆、文義を知らざるの言なるのみ。もし、その国を治むるの道を論ぜば、すなわち孔子のいわゆる「これを道（みちび）くに政をもってし、これを斉（ひと）しゅうするに刑をもってす」、「これを道くに徳をもってし、これを斉しゅうするに礼をもってす」とは、これ文・武と桓・文の弁なり。しかれども桓・文の時、先王の沢（たく）、未だ斬（た）えず、先王の礼、尚（なお）存し、その用うる所もまた人を得（う）。ゆえに政刑を用うといえども、また申（しん）・韓・商鞅（しょうおう）のごときの比にあらず。祇（ただ）その先王と殊（こと）なる所以（ゆえん）の者は、乃（すなわ）ち功利に急なるの意、勝ちて、礼楽を用いざるに在るなり。孔子、管仲の器を小なりとするも、またこの意のみ。後世の儒者は、口はよく徳をもって、これを化することをいうといえども、しかれども、これを化する所以の術を知らず。これその過ちは、もと道をもって当然の理と為（な）して、その民を安んずるの術為（た）ることを知らざるに在り。ゆえにまた徳をもって仁義孝悌の類と為して、有徳の人を挙用して、もって民を導かしむることを知らざるなり。ゆえにその務めて己（おのれ）が徳をもって、これを導かんと欲するは、これその意すでに急迫にして、自（みずか）ら用いて術なし。何をもって、よく民をして、その風（ふう）に嚮（むか）わしめんや。また誤りて礼をもって法と為し、しこうして「上下尊卑、等威の明白にして、少しも差忒（さとく）せず」というをもって説を為せば、すなわち名家者流の意を出（い）でず。あに、もって先王の天下を陶鋳するの術と為すに足らんや。夫（そ）れ桓・文は先王に及ばずといえども、なおその術あり。あに後世の儒者の不学無術の倫（ともがら）のごとくならんや。ああ、古言を知らざるの失、一（いつ）にここに至れり。悲しいかな。]
《伊藤仁斎先生がいう、「王者は、徳を根本とする。しかも、今まで一度も法（法律刑罰）がなかったということはない。覇者は、徳を借用（仮借／かしゃ）して、それでこれ（徳）を行う。しかも、真に、その徳があることはできない。それが、ますます衰退するに及んで、ひたすら法の術に任せ、また、徳を借用することを知らない。こういうわけで、形ばかり・名ばかりの法の学問がある」（『語孟字義』王覇３条）と。これは、すべて、文章の意義を知らない言葉なのだ。もし、その国を統治する道を論考すれば、つまり孔子のいわゆる「これ（民）を導くのに、政治によってし、これ（民）を等しくするのに、刑罰によってする」・「これ（民）を導くのに、徳によってし、これ（民）を等しくするのに、礼によってする」（『論語』2-19）とは、これが文王（殷代末期の周の君主）・武王（周王朝の創始者）と、（斉の）桓公・（晋の）文公の、弁別なのだ。しかし、桓公・文公の時代は、先王の恩沢（恩恵）が、まだまだ絶ち切れず、先王の礼が、まだ存在し、それ（桓公・文公）が登用することも、また、（立派な）人を得られていた。よって、政治・刑罰を使用するといっても、また、申不害（ふがい）・韓非子（かんぴし）・商鞅（３人とも法家）のようなものと比較にならない。ただそれ（桓公・文公）が先王と異なる理由は、つまり功利に急務な意思が勝って、礼楽を使用しないことにあるのだ。孔子は、管仲の器を小さいとしたのも、また、この（礼楽を使用しない）意味なのだ。後世の儒学者は、口述が充分に徳によって、これ（自己）を変化することをいうといっても、しかし、これ（自己）を変化する理由の術を知らない。これは、その（後世の儒学者の）過失が、元々、道を当然の理として、それ（道）が民を安寧する術であるのを知らないことにある。よって、また、徳を仁・義・孝・悌の同類とし、有徳の人を推挙・登用して、それで民を導かせることを知らないのだ。よって、それ（有徳の人）が務めて、自己が徳によって、これ（民）を導きたいとするのは、これは、その意味がすでに急務・切迫して、自分の考えのままに行って（自用）、術がない（無術）。何によって、充分に民を、その（道の）風教に向かわせるのか。また、誤って、礼を法とし、そうして、「（地位の）上下・（身分の）尊卑、威儀の等級が明白で、少しも誤っていない」（『語孟字義』仁義礼智１条）ということによって、説を作為すれば、つまり名家の学派の意思を出ない。どうして、それで先王が天下を陶工・鋳造する術とするのに充分なのか（いや、充分でない）。そもそも桓公・文公は、先王に及ばないといっても、なお、その（道の）術がある。どうして後世の儒学者が、不学無術の仲間のようなのか（いや、そうでない）。古い言葉を知らない過失は、ひとつ、ここに至る。悲しいな。》
（おわり）