（つづき）
○陰陽・五行：２則
（１）
・陰陽者、聖人作易、所立以為天之道者也。所謂極也。学者以陰陽為準、以此而観乎天道之流行、万物之自然、則庶或足以窺之也。然至人事則不然、何則、聖人不立此以為人之道故也。後世説陰陽者、其言曼衍、遂至被之人之道。謬矣。且易主占筮、以稽其疑、以決其幾。故四象八卦六十四卦三百八十四爻、不出奇偶、則亦不出陰陽。判以為二故也。聖人之道主行之。行之者貴一。是其所以不与它経同也。学者察諸。
[陰陽なる者は、聖人、易を作るに、立てて、もって天の道と為（な）せし所の者なり。いわゆる極なり。学者、陰陽をもって準と為し、これをもってして天道の流行、万物の自然を観れば、すなわち或いは、もってこれを窺（うかが）うに足るに庶（ちか）きなり。しかれども人事に至りては、すなわち、しからず。何となれば、すなわち聖人は、これを立てて、もって人の道と為さざるがゆえなり。後世、陰陽を説く者、その言、曼衍（まんえん）して、遂に、これを人の道に被（こうむ）らしむるに至る。謬（あやま）れり。かつ易は占筮（せんぜい）を主とし、もってその疑いを稽（かんが）え、もってその幾（きざし）を決す。ゆえに四象（しょう）・八卦（け）・六十四卦・三百八十四爻（こう）は、奇・偶を出（い）でざれば、すなわち、また陰陽を出でず。判（わか）ちて、もって二と為すがゆえなり。聖人の道は、これを行うを主とす。これを行う者は一を貴（たっと）ぶ。これその它（た）経と同じからざる所以（ゆえん）なり。学者これを察せよ。]
《陰陽なるものは、聖人が易を作為するのに確立して、それで天の道としたものなのだ。いわゆる極なのだ。学者は、陰陽を準則とし、これによることで、天道の行き渡り・万物の自然を観察すれば、つまり、それでこれ（陰陽）をうかがうのに充分に近かったりするのだ。しかし、人の事に至っては、つまり、そのようでない。なぜかといえば、つまり聖人は、これ（陰陽）を確立して、それで人の道としないからなのだ。後世に、陰陽を説くものは、その（人の道）の言葉が蔓延して、結局、これ（陰陽）を人の道に受けさせることに至る。誤りだ。そのうえ、易は、占いを主とし、それでその疑いを占って考え定め（稽疑／けいぎ）、それでその兆（きざ）しを決める。よって、４象・８卦・64卦・384爻は、奇数か偶数かを出なければ、つまり、また、陰陽を出ない。判別して、それで２つとするからなのだ。聖人の道は、これ（２つ）を行うことを主とする。これを行うものは、１つを尊貴する。これは、その他の経書と同じでない理由なのだ。学者は、これを推察せよ。》
（２）
・五行始見虞書。水火金木土穀、謂之六府。是言地上之六物也。利用厚生之道、所用之材、不出是六者。然五行之名、則至洪範始有之、曰一、五行。一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土。水曰潤下、火曰炎上、木曰曲直、金曰従革、土爰稼穡。潤下作鹹、炎上作苦、曲直作酸、従革作辛、稼穡作甘。二、五事。一曰貌、二曰言、三曰視、四曰聴、五曰思。貌曰恭、言曰従、視曰明、聴曰聡、思曰睿。恭作粛、従作乂、明作哲、聡作謀、睿作聖。曰休徴。曰粛時雨若、曰乂時暘若、曰哲時燠若、曰謀時寒若、曰聖時風若。曰咎徴。曰狂恒雨若、曰僭恒暘若、曰豫恒燠若、曰急恒寒若、曰蒙恒風若。伝其学者、遂以五行合諸五事庶徴、以為人君之徳感天之事也。其以五行配諸五味、則伝記所謂五声五臭五色之類、洪範時既有之。而所謂雨暘燠寒風、亦似始天之五気言之。
[五行は初めて虞（ぐ）書に見ゆ。水・火・金・木・土・穀、これを六府という。これ地上の六物をいうなり。用を利し生を厚くするの道は、用うる所の材、この六者を出（い）でず。しかれども五行の名は、すなわち洪範に至りて始めて、これあり、いわく、「一に五行。一にいわく水、二にいわく火、三にいわく木、四にいわく金、五にいわく土。水には潤下と曰（い）い、火には炎上と曰い、木には曲直と曰い、金には従革と曰い、土はここに稼穡（かしょく）す。潤下は鹹（かん）と作（な）り、炎上は苦と作り、曲直は酸と作り、従革は辛と作り、稼穡は甘と作る。二に五事。一にいわく貌、二にいわく言、三にいわく視、四にいわく聴、五にいわく思。貌には恭と曰い、言には従と曰い、視には明と曰い、聴には聡と曰い、思には睿（えい）と曰う。恭は粛と作り、従は乂（がい）と作り、明は哲（せつ）と作り、聡は謀と作り、睿は聖と作る。いわく休徴。いわく粛なれば時雨、若（したが）い、いわく乂なれば時暘（ちょう）若い、いわく哲なれば時燠（いく）若い、いわく謀なれば時寒、若い、いわく聖なれば時風、若う。いわく咎徴（きょうちょう）。いわく狂なれば恒雨、若い、いわく僭なれば恒暘、若い、いわく豫なれば恒燠、若い、いわく急なれば恒寒、若い、いわく蒙なれば恒風、若う」と。その学を伝うる者、遂に五行をもって、これを五事の庶徴（しょちょう）に合して、もって人君の徳の天を感ぜしむるの事と為（な）すなり。その五行をもって、これを五味に配するは、すなわち伝記にいわゆる五声・五臭・五色の類にして、洪範の時にすでに、これあり。しこうして、いわゆる雨・暘・燠・寒・風も、また始めて天の五気をもって、これをいうに似たり。]
《５行（火・水・金・木・土）は、はじめて（『書経』の）虞書に見える。水・火・金・木・土・穀、これを６府という。これは、地上の６物をいうのだ。利用・厚生の道は、使用する材が、この６者を出ない。しかし、５行の名は、つまり（『書経』の）洪範篇に至って、はじめて、これがあって、いう、「１つ目に５行。１にいう水、２にいう火、３にいう木、４にいう金、５にいう土。水は、潤下（潤い下がる）といい、火は、炎上（燃え上がる）といい、木は、曲直（曲がったり真っ直ぐだったり）といい、金は、従革（変革にしたがう）といい、土は、ここに稼（種蒔）・穡（収穫）する。潤下は、塩味となり、炎上は、苦味となり、曲直は、酸味となり、従革は、辛味となり、稼穡は、甘味となる。２つ目に５事。１にいう容貌、２にいう言葉、３にいう視覚、４にいう聴覚、５にいう思慮。容貌は、恭といい、言葉は、従といい、視覚は、明といい、聴覚は、聡といい（聡明）、思慮は、叡という。恭は、粛（つつ）しむとなり、従は、乂（おさ）めるとなり、明は、哲（あき）らかとなり、聡は、謀（はか）るとなり、叡は、聖となる。良いしるし（吉兆）をいう。いう、粛（つつ）しめば、ほどよい雨にしたがい、いう、乂（おさ）めれば、ほどよい晴にしたがい、いう、哲（あき）らかならば、ほどよい暑さにしたがい、いう、謀（はか）れば、ほどよい寒さにしたがい、いう、聖ならば、ほどよい風にしたがう。悪いしるし（凶兆）をいう。いう、狂えば、恒常の雨にしたがい、いう、僭（おご）れば、恒常の晴にしたがい、いう、楽しめば、恒常の暑さにしたがい、いう、急げば、恒常の寒さにしたがい、いう、蒙（くら）ければ、恒常の風にしたがう」。その（洪範篇の）学問を伝えるものは、結局、５行によって、これを５事の良し悪しのしるしに合わせて、それで君主の徳が、天を感じさせる事とするのだ。その５行によって、これを５味に配するのは、つまり伝記のいわゆる５声（宮・商・角・徴／ち・羽）・５臭（羶／せん・香・腥／せい・焦・朽）・５色（青・黄・赤・白・黒）の種類で、洪範篇の時、すでに、これがある。そうして、いわゆる雨・晴・暑さ・寒さ・風も、また、はじめて、天の５気によって、これ（５行）をいうのに類似している。》
・蓋天地之間、物無算。而不出水火木金土五者。動物無算。而亦不出羽毛臝鱗介五者。声色臭味亦無算。而不可得而端倪也。聖人各以五紀其類以象之、而後人始得以別焉。日月亦無算也。以干支紀其名、而後人始得以命焉。物之数不可得而窮極也。聖人立一二三四五六七八九十之名、而後人始得以算焉。以此観之、五行者聖人所立以為万物之紀者也。辟諸富商以記号別其貨。豈必有其理哉。亦御繁之術已。然聖人之道、奉天命以行之。故其立数紀物、亦有所法象天地、以神明其徳。是五行之説所以興也。
[けだし天地の間、物は算なし。しかも水・火・金・木・土の五者を出（い）でず。動物は算なし。しかもまた羽・毛・臝（ら）・鱗（りん）・介（かい）の五者に出でず。声色臭味もまた算なし。しこうして得て端倪（たんげい）すべからざるなり。聖人、各おの五をもって、その類を紀（しる）して、もってこれを象（かたど）り、しかる後、人、始めて、もって別（わか）つことを得（う）。日月もまた算なきなり。干支（えと）をもって、その名を紀し、しかる後、人、始めて、もって命（なづ）くることを得。物の数は得て窮極すべからざるなり。聖人、一二三四五六七八九十の名を立て、しかる後、人、始めて、もって算（かぞ）うることを得。これをもって、これを観れば、五行なる者は聖人の立てて、もって万物の紀と為（な）す所の者なり。これを富商の記号をもって、その貨を別つに辟（たと）う。あに必ずしも、その理あらんや。また繁を御するの術のみ。しかれども聖人の道は、天命を奉じて、もってこれを行う。ゆえにその数を立て物を紀するも、また天地に法象（ほうしょう）して、もってその徳を神明にする所あり。これ五行の説の興（おこ）る所以（ゆえん）なり。]
《思うに、天地の間で、物は、無数にある。しかも、水・火・金・木・土の５者を出ない。動物は、無数にある。しかも、また、鳥類・獣類・人類（裸）・魚類・介類（亀・甲殻類・貝）の５者を出ない。声・色・臭・味も、また、無数にある。そうして、得て、測り知ることができないのだ。聖人は、各々、５つによって、その同類を記述して、それでこれをまとめて、はじめて、人は、それで分別することができる。日・月も、また、無数にあるのだ。干支によって、その名を記述して、はじめて、人は、それで命名することができる。物の数は、得て、究極することができないのだ。聖人は、１・２・３・４・５・６・７・８・９・10の名を確立して、はじめて、人は、それで数えることができる。これ（分別）によって、これ（物）を観察すれば、５行なるものは、聖人が確立して、それで万物の記述とするものなのだ。これを富裕な商人の記号によって、その財貨を分別するのに例えられる。どうして必ずしも、その（分別の）理があるのか（いや、ない）。また、繁栄を制御する術なのだ。しかし、聖人の道は、天命を奉戴して、それでこれを行う。よって、その（分別の）数を確立して、物を記述するのも、また、天地の法則で象徴して、それでその（聖人の）徳を神秘にすることがある。これは、５行の説がおこる理由なのだ。》
・祇洪範五事庶徴、以類相感。医書五運六気及声色臭味、以察人臓腑、皆似実有其理者焉。意者殷人貴鬼、巫咸巫賢世為大臣。洪範蓋巫者所伝、其所以藉是葴人君、必別有其術。而今失伝也。如医書五運六気、借支干以明天地之気感人生疾耳。声色臭味、亦借五行以為蔵府之紀耳。故医之拘五行者、不能療病。而諸史五行志、祇使人不信天道。豈非泥五行之故乎。又如易本以二四八立数。而不与五行相干焉。其所謂天数五、地数五、亦未嘗言五行。而漢儒乃以五行傅会。謬之甚者也。後世弗之察。陰陽五行、遂為儒者常言。其説牽強、殆乎不可通焉。
[祇（ただ）洪範の五事の庶徴は、類をもって相感ず。医書の五運・六気、及び声色臭味、もって人の臓腑（ぞうふ）を察するは皆、実にその理なる者に似たり。意（おも）うに殷人（いんひと）は鬼（き）を貴（たっと）び、巫咸（ふかん）・巫賢、世（よよ）大臣と為（な）る。洪範は、けだし巫者（ふしゃ）の伝うる所にして、そのこれに藉（か）りて人君を葴（しん）する所以（ゆえん）は、必ず別にその術ありしならん。しかも今は伝を失うなり。医書の五運・六気のごときは、支干を借りて、もって天地の気の人に感じて疾を生ずるを明らかにするのみ。声色臭味も、また五行を借りて、もって蔵府の紀と為（な）すのみ。ゆえに医の五行に拘（かかわ）る者は、病を療（いや）すこと能（あた）わず。しかるに諸史の五行志は、祇、人をして天道を信ぜざらしむ。あに五行に泥（なず）むのゆえにあらずや。また易のごときは、もと二・四・八をもって数を立てて、五行と相干（あいかん）せず。そのいわゆる「天数五、地数五」も、また未だ嘗（かつ）て五行をいわず。しかるに漢儒は、乃（すなわ）ち五行をもって傳会（ふかい）す。謬（あやま）りの甚（はなは）だしき者なり。後世これを察せず。陰陽・五行は、遂に儒者の常言と為る。その説、牽強（けんきょう）にして、通ずべからざるに殆（ちか）し。]
《ただ（『書経』の）洪範篇の５事の良し悪しのしるしは、同類によって、相互に感応する。医学書の５運・６気、または声・色・臭・味が、それで人の内臓を推察するのは、すべて、実際には、その（分別の）理なるものに類似している。思うに、殷王朝の人は、霊を尊貴し、巫者（みこ）の咸（かん）・巫者の賢（けん、両者とも人名）が、代々、大臣になった。洪範篇は、思うに、巫者が伝えることで、それ（巫者）がこれ（霊）にかこつけて、君主を戒める理由は、必ず別にその術があるからなのだ。しかも、今は、伝えることを失っているのだ。医学書の５運・６気のようなものは、干支（えと）を借用して、それで天地の気が人に感じて、疾病を生ずることを明らかにするのだ。声・色・臭・味も、また、５行を借用して、それで内臓の記述とするのだ。よって、医学の５行にこだわるものは、病気を療養することができない。それなのに、様々な歴史書の５行志は、ただ人に天道を信じさせない。どうして５行に執着するからでないのか（いや、執着するからだ）。また、易のようなものは、元々、２・４・８によって数を確立し、５行と相互干渉しない。そのいわゆる「（１～10で、）天（陽）の数（奇数）が５つ，地（陰）の数（偶数）が５つ」も、また、今まで一度も５行をいっていない。それなのに、漢代の儒学者は、つまり５行をこじつけた。誤りのひどいものなのだ。後世は、これ（こじつけ）を推察しない。陰陽・５行は、結局、儒学者の常識の言葉となる。その（陰陽・５行の）説は、こじつけで（牽強傳会）、通用することができないのに近い。》
○五常：１則
（１）
・五常始見泰誓、未審何謂也。仁義礼智並言者、始見孟子及喪服四制。然未以為五常。然荀子譏子思孟子造五行、則豈昉孟子邪。至於漢儒始以仁義礼智信為五常、以配諸元亨利貞、木火土金水、而宋儒因之。然史記楽書、以仁義礼智聖配宮商角徴羽而無信。孟子亦曰、仁之於父子也、義之於君臣也、礼之於賓主也、知之於賢者也、聖人之於天道也、則与之合焉。王弼以貞配信為水、則与諸家殊焉。孔安国註孝経、以父慈子孝兄友弟弟婦順為五常、則大殊焉。可見皆出於一時論説之言、而古所不伝已。至於宋儒、則元亨利貞、仁義礼智信、四徳五常、為儒者第一義、而未有敢議之者。皆不知古之失也。
[五常は始めて泰誓（たいせい）に見ゆれども、未だ何をいうかを審（つまびら）かにせざるなり。仁義礼智、並べていう者は、始めて孟子、及び喪服四制に見ゆ。しかれども未だもって五常と為（な）さず。しかれども荀子（じゅんし）に子思（しし）・孟子の五行を造ることを譏（そし）れば、すなわち、あに孟子に昉（はじま）るか。漢儒に至りて、始めて仁義礼智信をもって五常と為し、もってこれを元亨利貞、木火土金水に配し、しこうして宋儒、これに因（よ）る。しかれども史記の楽書（がくしょ）は、仁義礼智聖をもって宮商角徴（ち）羽に配して、信なし。孟子もまた「仁の父子におけるや、義の君臣におけるや、礼の賓主におけるや、知の賢者におけるや、聖人の天道におけるや」と曰（い）えば、すなわち、これと合す。王弼（おうひつ）は貞をもって信に配して水と為せば、すなわち諸家と殊（こと）なり。孔安国（こうあんこく）は孝経に註して、父は慈、子は孝、兄は友、弟は弟、婦は順なるをもって五常と為せば、すなわち大いに殊なり。見るべし、皆、一時論説の言に出（い）でて、古（いにしえ）の伝えざる所なることを。宋儒に至りては、すなわち元亨利貞、仁義礼智信の、四徳・五常を、儒者の第一義と為し、しこうして未だ敢（あ）えて、これを議する者あらず。皆、古を知らざるの失なり。]
《５常は、はじめて、（『書経』の）泰誓篇に見えたが、まだ何をいっているか、詳しくなかったのだ。仁・義・礼・智が、並べられていうものは、はじめて、『孟子』・（『礼記（らいき）』の）喪服四制篇に見える。しかし、まだ、それで５常とならない。しかし、『荀子』で、子思・孟子が５行（火・水・金・木・土）を建造したことを非難すれば、つまり、どうして『孟子』に、はじまったのか（いや、『孟子』に、はじまっていない）。漢代の儒学者に至って、はじめて、仁・義・礼・智・信を５常とし、それでこれ（５常）を元・亨・利・貞（の４徳）、木・火・土・金・水（の５行）に配し、そうして、宋代の儒学者は、これ（４徳・５行）による。しかし、『史記』の楽書は、仁・義・礼・智・聖を、宮・商・角・徴・羽（の５声）に配して、信がない。『孟子』も、また、「仁の父と子における、義の君と臣における、礼の主人と賓客における、知の賢者における、聖人の天道における」（14-246）といえば、つまり、これ（『史記』の楽書）と合致する。王弼（三国時代の魏の学者）は、貞を信に配して、水とすれば、つまり様々な学派と異なる。孔安国（前漢代の学者）は、『孝経』に注釈して、父は慈、子は孝、兄は友、弟は悌（てい）、婦は順によって、５常とすれば、つまり、大いに異なる。すべて、一時の論説の言葉に出ていて、昔が伝えられていないことを、見ることができる。宋代の儒学者に至っては、つまり元・亨・利・貞の４徳や、仁・義・礼・智・信の５常を、儒学者の第一の意義とし、そうして、まだあえて、これ（５行）を議論するものでない。すべて、昔を知らない過失なのだ。》
○極：２則
（１）
・極者、謂先王立是、以為民之所準拠者也。詩曰、思文后稷、克配彼天。立我烝民、莫匪爾極。又曰、商邑翼翼、四方之極。大学曰、是故君子無所不用其極。周礼曰、以為民極。洪範曰、皇建其有極。祭義曰、因物之精、制為之極。皆是也。漢儒訓極為中。蓋先王建之、以使賢者俯就、而不肖者企而及之。故極有中之義。非直訓中也。朱子以為至極之義。是其意謂人君躬行人倫之極以為万民標準也。先王之道、立人所皆能者為教。豈至極之義哉。祇人所皆能者莫至焉。則亦在所見如何耳。然極字之義、以準拠為主意。它皆傍意。如北極、亦人所以為準拠也。
[極なる者は、先王、これを立てて、もって民の準拠する所と為（な）す者をいうなり。詩にいわく、「思（こ）れ文なる后稷（こうしょく）、克（よ）く彼（か）の天に配す。我が烝民（じょうみん）を立つるは、爾（なんじ）の極に匪（あら）ざるはなし」と。またいわく、「商邑（しょうゆう）翼翼たり、四方の極」と。大学にいわく、「このゆえに君子は、その極を用いざる所なし」と。周礼（しゅらい）にいわく、「もって民の極と為（な）す」と。洪範にいわく、「皇（きみ）、その有極を建つ」と。祭義にいわく、「物の精に因（よ）りて、制して、これが極と為す」と。皆これなり。漢儒は極を訓じて中と為す。けだし先王、これを建て、もって賢者をして俯して就きて、不肖者をして企（つまだ）ちて、これに及ばしむ。ゆえに極に中の義あり。直ちに中と訓ずるにあらざるなり。朱子は、もって至極の義と為す。これその意に、人君、躬（みずか）ら人倫の極を行い、もって万民の標準と為すというなり。先王の道は、人の皆よくする所の者を立てて教えと為す。あに至極の義ならんや。祇（ただ）人の皆よくする所の者は、これより至れるはなし。すなわち、また見る所の如何（いかん）に在（あ）るのみ。しかれども極の字の義は、準拠をもって主意と為す。它（た）は皆、傍意なり。北極のごときも、また人の、もって準拠と為す所なり。]
《極なるものは、先王が、これを確立して、それで民が準拠することになるものをいうのだ。『詩経』によると、「ああ、文徳なる后稷（伝説上の周王朝の始祖、農業神）は、よくあの天に配する。私の万民を確立するのは、あなたの極でないものはない」。また、いう、「殷王朝の都（都邑）は、整って美しく、四方が極だ」と。『大学』によると、「これだから君子（立派な人）は、その極を用いないことがない」（2-6）。『周礼』によると、「それで民の極とする」。（『書経』の）洪範篇によると、「（５つ目に皇極／治世の大切な方法。）皇帝は、その極があることを建造する」。（『礼記（らいき）』の）祭義篇によると、「物の精緻によって、制して、これが極とする」。すべて、これ（極）なのだ。漢代の儒学者は、極を注釈（訓注）して、中とする。思うに、先王は、これ（極）を建造し、それで賢者を、ヒレ伏せさせて、つきしたがわせ、未熟者を、ツマ先立ちさせて、これ（極）に及ばせる。よって、極には、中の意義がある。直接、中と注釈することにしないのだ。朱子は、それで至極の意義とする。これは、その（朱子の）意思で、君主が、自分で人倫の極を行い、それで万民の標準とすることをいうのだ。先王の道は、人が皆、充分なものを確立して、教えとする。どうして至極の意義になるのか（いや、ならない）。ただ人が皆、充分なものは、至ることがない。つまり、また、見ることが何かにあるのだ。しかし、極の字の意義は、準拠を主要な意味とする。他は、すべて、派生の意味なのだ。北極のようなものも、また、人が、それで準拠とすることなのだ。》
（２）
・易有太極。漢儒以為元気、宋儒以為理之尊称。皆非也。易謂六十四卦、三百八十四爻也。太極者謂聖人所立以為準拠也。易六十四卦、三百八十四爻、皆莫非示民所準拠者。是則又其統会者、故曰太極。即説卦伝所謂立天之道、曰陰与陽。立地之道、曰柔与剛。立人之道、曰仁与義、是也。故大伝又曰、六爻之動、三極之道也。豈不然乎。
[易に大極あり。漢儒は、もって元気と為（な）し、宋儒は、もって理の尊称と為す。皆、非なり。易は六十四卦（け）・三百八十四爻（こう）をいうなり。大極なる者は、聖人の立てて、もって準拠と為す所の者をいうなり。易の六十四卦・三百八十四爻は皆、民に準拠する所を示すにあらざる者なし。これすなわち、またその統会する者にして、ゆえに大極と曰（い）う。すなわち説卦伝にいわゆる「天の道を立つ、いわく陰と陽と。地の道を立つ、いわく柔と剛と。人の道を立つ、いわく仁と義と」、これなり。ゆえに大伝にまたいわく、「六爻の動は、三極の道なり」と。あに、しからざらんや。]
《易は、太極がある。漢代の儒学者は、それで元気とし、宋代の儒学者は、それで理の尊称とする。すべて、非（誤り）なのだ。易は、64卦・384爻をいうのだ。太極なるものは、聖人が確立して、それで準拠とするものをいうのだ。易の64卦・384爻は、すべて、民に準拠することを示さないものではない。これは、つまり、また、それ（準拠）が統合したもので、よって、太極という。つまり、（『易経』の）説卦伝の、いわゆる「天の道を確立する、陰と陽をいう。地の道を確立する、柔と剛をいう。人の道を確立する、仁と義をいう」は、これ（極）なのだ。よって、また、（『易経』の）繋辞伝によると、「６爻の動きは、３極の道なのだ」。どうして、そのようでないのか（いや、そのようだ）。》
・蓋伏羲仰観而俯察、以見夫無適非陰陽剛柔者。河図之数、五十有五、見夫無適非奇偶者。六十四卦、三百八十四爻、豈它哉。以見夫陰陽剛柔之中、又有剛柔陰陽、無有窮尽。故画之耳。故唯陰陽剛柔、易所由出、読易者、亦必以此為準拠、可以得其義也。由是而画一画者二。是両儀也。又画二画者四。是四象也。又画三画者八。是八卦也。
[けだし伏羲（ふくぎ）、仰いで見て俯して察し、もって夫（か）の適（ゆ）くとして陰陽・剛柔にあらざる者なきことを見る。河図（かと）の数、五十有五、夫の適くとして奇偶にあらざる者なきことを見る。六十四卦（け）・三百八十四爻（こう）は、あに它（た）ならんや。もって夫の陰陽・剛柔の中に、また剛柔・陰陽ありて、窮（きわま）り尽くることあることなきを見る。ゆえにこれを画（かく）するのみ。ゆえにただ陰陽・剛柔のみ、易の由（よ）りて出（い）ずる所にして、易を読む者も、また必ずこれをもって準拠と為（な）さば、もってその義を得（う）べきなり。これに由りて一画を画する者は二。これ両儀なり。また二画を画する者は四。これ四象（しょう）なり。また三画を画する者は八。これ八卦なり。]
《思うに、伏羲（古代中国の伝説上の帝王）は、仰視して（天を）観察し、俯瞰して（地を）観察して、それで、あのおもむきが、陰陽・剛柔（続いた横棒が陽・剛、切れた横棒が陰・柔）でないものはないことを見る。河図（黄河に現われた龍馬の背上に書いた図）の数は、55で、あのおもむきが、奇数か偶数かでないものはないことを見る。64卦・384爻は、どうして他なのか（いや、他でもない）。それで、あの陰陽・剛柔の中に、また、剛柔・陰陽があって、究め尽くすこと（窮尽／きゅうじん）がないのを見る。よって、これ（卦・爻）を図画にするのだ。よって、ただ陰陽・剛柔だけは、易が、（それに）よって出ることで、易を読むものも、また、必ずこれ（極）によって、準拠とすれば、それでその（極の）意義を得ることができるのだ。これ（極）によって、１画目を図画するものは、２つ（陽・陰）だ。これは、両儀なのだ。また、２画目を図画するものは、４つ（太陽・少陰・太陰・少陽）だ。これは、４象なのだ。また、３画目を図画するものは、８つ（乾／けん・兌／だ・離・震・巽／そん・坎／かん・艮／ごん・坤／こん）だ。これは、８卦なのだ。》
・老子亦学易者、故多説謙損卑退之道。其所謂一生二二生三者、亦是義。解其書者乃曰、道生天地。是一生二。天地生人而三才立。是二生三。夫道生天地、得言一生二。天地生人、豈得言二生三乎。亦不知而妄説已。
[老子もまた易を学ぶ者、ゆえに多く謙損卑退の道を説く。そのいわゆる「一は二を生じ、二は三を生ず」という者も、またこの義なり。その書を解する者、乃（すなわ）ちいわく、「道は天地を生ず。これ一は二を生ずるなり。天地は人を生じて三才、立つ。これ二は三を生ずるなり」と。夫（そ）れ道の天地を生ずるは、「一は二を生ず」ということを得（う）。天地の人を生ずるは、あに「二は三を生ず」ということを得んや。また知らずして妄説するのみ。]
《老子も、また、易を学ぶもので、よって、多く、謙卦（地山謙、64卦の15番目）・損卦（山沢損、41番目）・卑小・後退の道を説く。そのいわゆる「（道は、１を生じ、）１は、２を生じ、２は、３を生じる」（『老子』42）というものも、また、この（極の）意義なのだ。その（老子の）書物を解釈するものは、つまり、いう、「道は、天地を生じる。これは、１が２を生じることなのだ。天地は、人を生じて、３才（天・地・人）が確立する。これは、２が３を生じることなのだ」と。そもそも道が天地を生じるのは、「１は、２を生じる」ということを得る。天地が人を生じるのは、どうして「２は、３を生じる」ということを得るのか（いや、得ない）。また、知らないで、妄説なのだ。》
・漢儒以両儀為天地、亦其意。而傅会以乾元坤元。故曰、太極者元気也。夫乾元坤元、伝既分而言之、豈有一元気乎。且一元気渾渾爾。何以得謂之極哉。凡古所謂極者、皆所以示民也。必不然矣。宋儒貴精賤粗。故立理気之説、而以理為太極。然大伝三極之文、其謂之何。其妄可知已。大氐極皆以易見者言之、使人不惑。而諸老先生乃以其高妙難見者言之、使人惑。亦不知古言故也。
[漢儒の両儀をもって天地と為（な）すも、またその意なり。しかも傅会（ふかい）するに乾元（けんげん）・坤元（こんげん）をもってす。ゆえにいわく、「太極なる者は元気なり」と。夫（そ）れ乾元・坤元は、伝すでに分（わか）ちて、これをいえば、あに一元気あらんや。かつ一元気は渾渾爾（こんこんじ）たり。何をもって、これを極ということを得んや。凡（およ）そ古（いにしえ）のいわゆる極なる者は皆、もって民に示す所なり。必ずしからず。宋儒は精を貴（たっと）び粗を賤（いや）しむ。ゆえに理気の説を立てて、理をもって太極と為す。しかれども大伝の三極の文、それこれを何といわん。その妄なること、知るべきのみ。大氐（たいてい）、極は皆、見易（やす）き者をもって、これをいい、人をして惑わしむ。しかるに諸老先生、乃（すなわ）ちその高妙にして見難（がた）き者をもって、これをいい、人をして惑わしむ。また古言を知らざるがゆえなり。]
《漢代の儒学者が、両儀を天地とするのも、また、その（極の）意味なのだ。しかも、こじつけるのに、乾元（天の力）・坤元（地の徳）によってする。よって、いう、「太極なるものは、元気なのだ」と。そもそも乾元・坤元は、（『易経』の）象伝（しょうでん）がすでに分別して、これ（極）をいえば、どうしてひとつの元気なのか（いや、ひとつの元気でない）。そのうえ、ひとつの元気は、尽き果てないで未分化だ。何によって、これ（ひとつの元気）を極ということを得るのか。だいたい昔のいわゆる極なるものは、すべて、それで民に示すことなのだ。必ず、そのようにしない。宋代の儒学者は、精緻を尊貴し、粗雑を卑賤する。よって、理・気の説を確立して、理を太極とする。しかし、（『易経』の）繋辞伝の３極（天・地・人）の文章は、それがこれ（３極）を何というのか。それが妄想なのを、知ることができるのだ。たいてい、極は、すべて、見やすいものによって、これ（極）をいい、人を困惑させる。それなのに、様々な老人の先生は、つまりそれが高度な霊妙で、見にくいものによって、これ（極）をいい、人を困惑させる。また、古い言葉を知らないからなのだ。》
（つづく）