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哲学者の国分功一郎は、「中動態の世界－意志と責任の考古学」で、能動（自発）でもなく、受動（強制）でもなく、同意・行為する状況があり、それを「中動」とし、西洋の言語（文法）・哲学（思考）における中動態を考察しました。
本書は、そこへやや唐突に入っていくので、筆者が本書の４年後に執筆した、共著『「利他」とは何か』（東京工業大学・未来の人類研究センター）の《中動態から考える利他－責任と帰責性》をみると、その背景が理解しやすくなります。
近代的な思想は、自立した人間・個人が主体で、能動性（「する」）が強調され（たとえば超越論的主観性）、後近代（ポストモダン）的な思想は、その批判として、受動性（「される」）が強調されました（たとえば構造主義）。
しかし、筆者は、それらをいずれも両極端だとし、能動態と受動態の対立から脱却するため、両者に取って代わる概念を提示しようと、古代言語の中動態に注目しました。
もともと古代ギリシア語は、能動態（主語が、動詞の指し示す過程の外部にあり、他動詞的＝外態）と中動態（主語が、動詞の指し示す過程の内部にあり、自動詞的＝内態）が対立し、受動態は中動態からの派生で、当初は、意志の概念もなかったそうです。
それが、キリスト教哲学における世界の創造という信仰が出現して以降、意志の概念が創始されたようで、現在のように、能動態と受動態の対立に変化したとされています（古代ギリシアでは、刑事罰で故意の殺人と過失致死が区別されていたので、責任の概念は、あったようです）。
これらに、これ以前の歴史も加味し、本書で解説された、西洋の言語の発展をまとめると、次のようになります。
※名詞的構文（不定法）：行為・状態を指し示す名詞で、出来事を描写する（動詞と名詞が未分化）
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※動詞的構文：行為・状態を指し示す動詞で、主語に帰属させる
‐非人称の主語＋動詞（非人称構文）
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‐１～３人称の主語＋動詞
・[筆者の憶測]中動態のみ
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・能動態と中動態の対立：主語が、動詞の指し示す過程の、外部にあるか、内部にあるか
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・能動態と受動態の対立：「する」か、「される」か（尋問する言語）
筆者は、問題ある言動が、選択の余地がなかった完全な受動（肉体的・精神的圧迫の状況）でない場合、自由な選択のもとで、思い通りに能動できたはずだと、自分の意志のせいにし、責任を無理矢理に押し付けても、不正確で乱暴な、受動か能動かの区別なので、本当の解決にはならないとしました。
そもそも言動（外形）は、自発的な意志（内心）だけが原因だとはいえず、環境の刺激による身体への強制的な影響も勘案すべきなので、意志の概念に依存せず、社会で絶対に必要な、責任の概念は温存する思想を作り出すために、中動態を持ち込み、自分の責任を実感・応答させようとしました。
そこから筆者は、ギリシア悲劇のように、神的因果性の被害者の側面（受動的）と、人間的因果性の加害者の側面（能動的）を、いずれも両立すべきとしています（中動的）。
つまり、神的因果性で、思い通りにならない運命に翻弄されつつ（強制的）、人間的因果性で、人間の断固たる選択・決断で行為したと（自発的）、両側面を混じり合わせました。
なお、実際の刑事裁判でも、何を発言・行動したのか（人間的因果性の側面）だけで、罰則を判決せず、判決までに、被告人がどのような境遇・背景だったのか（神的因果性の側面）も勘案する、情状酌量の余地があります。
そして、問題ある発言・行動＋境遇・背景等の一連の出来事を、当事者（被告人）が、自分自身で客観的に認識して見つめ直せば（神的因果性の側面）、主体的に責任を引き受けられるようになり（人間的因果性の側面）、更生・再発防止につながりやすくなるとみています。
本書では、中動態を理解するために、能動態と受動態の対立に支配された西洋の言語に、疑問を提示した人物として、ドイツの哲学者のマルティン・ハイデッガー、フランスの哲学者のジル・ドゥルーズ、オランダの哲学者のバールーフ・デ・スピノザが、取り上げられています。
ハイデッガーは、初期には、世界を道具の集合とみており、道具には目的があるので、意志の概念を前提にしていましたが、そののち一転し、意志を批判するようになり、意志は、過去の記憶を回想せず、忘却を強制し、未来だけを志向する、新たな始まりの絶対化ですが、これは、現実にはありえません。
よって、意志は、情報を入手しないままでの思惟なので、思考の放棄といえ、それは、敵意・復讐心でしかなく、意志の概念から脱却する（意欲しないことを意欲する）には、能動でもなく、受動でもない、放下（ほうげ、自然の生成と人間の作為の間）が大切だとしたので、中動態的といえます。
こうして、ハイデッガーは、未来（過去との切断）と結び付く行為・目的（「する」）から、過去を引き受ける状態・存在（「ある」）へと、関心を転換しました。
ドゥルーズは、実体（物体）を指し示す名詞的なもの（存在、静的）より、実体の出来事（非物体）を指し示す動詞的なもの（存在の仕方・表面・様態、動的）を優位とし、その出来事に表現された意味（属性・状態）を探求すべきとしました。
もし、名詞を優位にすれば、名詞で指し示される実体に、形容詞で指し示される性質や、動詞で指し示される運動が、付与される構図になり、名詞は、物体の本性の行為を指し示すのが前提になるので、能動性・受動性（行為した者か、行為された者か）が、どこからともなく出現してしまいます。
一方、動詞を優位にすれば、動詞で指し示される出来事から、主語・主体を発生・規定することになり、現実の出来事も、様々に分岐した世界の可能性の系列のうちの、ひとつの収束にすぎないので、出来事こそが言語を可能にすると結論づけており、行為を敬遠しているので、中動態的といえます。
ただし、ドゥルーズがみていたのは、人称・時制・態のない、動詞が名詞的に取り扱われる、フランス語の不定法で、前述した西洋の言語の発展において、動詞と名詞が未分化な、名詞的構文だったことに注意すべきです。
スピノザは、万物は神の一部、神の内在原因が作用したもので、神は宇宙・自然だといい、人間の（完全な）自由意志を否定しており、人間が自由と感じるのは、人間の言動の原因の認識を欠いているからだとしました（人間の言動の原因を認識する自由意志は、肯定しています）。
したがって、実体は、神が唯一なので、諸々の個物は、環境（外部）ではなく、神自身（内部）や他の個物に刺激され、それで様々な性質・形態に変状・表現しているとみています（様態的存在論）。
ここで、あらゆる様態的存在は、全体的にみれば、神の本性（内部）で説明できるので、能動といえ、部分的にみれば、一方の個物が他方の個物（外部）に影響されたと説明できるので、受動といえますが、スピノザは、これにより、個物のひとつである人間の自由意志を否定したのではありません。
そうではなく、人間は、外側の刺激が内側の感情に影響し、変状・表現しますが、そこでは刺激の大小で選択の余地に有無ができ、それは、自然の生成と人間の作為の間なので、中動態的といえ、中動は、刺激小・選択の余地ありなので、多様ですが、受動は、刺激大・選択の余地なしなので、一様です。
それで、その変状が、自分の本質を、充分に表現できれば、能動的で、充分に表現できなければ、受動的としており、スピノザは、能動か、受動かを、行為の方向の差（「する」か、「される」か）ではなく、変状・自分の本質の表現の差（表現できたか、できなかったか）とし、そこに自由をみています。
ところで、上記の３動態は、日本政治思想史学者の丸山真男が『忠誠と反逆』の《歴史意識の「古層」》で提示された、「なる」「うむ」「つくる」の３様態を想起させ、次のように、まとめることができます。
・能動態：人間の作為 → 人間的因果性 ～ 「つくる」
・中動態：自然の生成と人間の作為の並存 → 神的因果性と人間的因果性の両立 ～ 「うむ」
・受動態：自然の生成 → 神的因果性 ～ 「なる」
ちなみに、本書でも、英文学者の細江逸記の論文から、中動態の意味の根底にあるのは、「自然の勢い」で、その力の度合が動詞に影響しているとみていますが、丸山も前述の著書で、記紀の神代を取り上げ、「なる」の受動的服従の側面とともに、「勢い」の能動的実践の側面を、導き出しています。
このように、中動態は、世界の歴史上の所々で垣間みれますが、前述で、人間は、外側の刺激が内側の感情に影響し、変状・表現するといったので、この感情の要因となる環境の刺激を、世界の歴史上で取り上げることにします。
まず、世界の歴史は、おおむね狩猟社会→農業社会→工業社会→情報社会と移行したといえ、上記の３動態に、産業等をあてはめ、次のように、想定してみます。
・能動的：工業・情報業 ～ 自発的、人為（人間の作為）
・中動的：狩猟業・農業 ～ 強制的と自発的の間、自然と人為の並存
・受動的：肉体的・精神的圧迫 ～ 強制的、自然（自然の生成）
ここで、完全に受動的なのは、奴隷・監禁・投獄等の肉体的圧迫や、知的障害・心的疾患・マインドコントロール等の精神的圧迫ですが、それで圧迫された人々が、言語・哲学を主導することは、ほぼないでしょう。
そうなると、狩猟業（漁業）は、猟場（漁場）の知識等で工夫できますが（人為）、それには限界があり、不猟（不漁）になっても仕方なく（自然）、農業は、品種改良の技術等で工夫できますが（人為）、それにも限界があり、不作になっても仕方なく（自然）、獲物・水産物・農産物は有限で、中動的といえます。
他方、工業・情報業は、創造が中心で（人為）、商品・サービスは無限で、狩猟業・農業よりも、能動的といえますが、需要と供給のバランスも勘案すべきで、無尽蔵ではありません（自然）。
そうして、世界の歴史は、おおむね中動的な狩猟業・農業から、能動的な工業・情報業へと、主要産業が移行したので、その環境に呼応し、言語・哲学も、中動態が衰退したり、能動態と受動態の対立が支配的になったと、解釈することもできます。
つぎに、農業での地主と小作の関係や、工業での経営者と労働者の関係をみると、権力を行使する者は、能動的で、権力を行使される者は、中動的といえます（服従か反抗か逃避か、選択の自由があるので、完全な受動的とはいえません）。
さらに、農業社会での為政者（政治）は、収穫物を治者と被治者で配分するのが中心で、欲望・欲求（私的）と、理性・知性（公的）の、度合を選択するのが中心なので（プロアイレシス、リベルム・アルビトリウム）、中動的といえます。
それとは対照的に、工業社会での経営者（経済）は、あらゆる段階での判断が必要になり、利益の配分も、そのひとつにすぎないうえ、自然にあまり左右されず、自由度が格段に増大したので、農業社会での為政者よりも、能動的といえますが、経営環境の制約もあります。
そのうえ、近年、工業は、天然資源・地球環境が有限だとわかり、閉じた世界になったので、中動的に振る舞うことが要求されるようになりましたが、情報業は、物体がないうえ、成長の途中で、まだ成熟しておらず無限で、開かれた世界なので、工業よりも、能動的に振る舞われています。
また、産業だけでなく、主権国家の戦争や、独裁者の大量虐殺でも、能動・受動・中動がみられ、そこでは、加害者が、受動的な選択の余地なき決断や、中動的な非自発的（仕方ない）同意だったとし、責任を回避・曖昧にすれば、被害者は、到底受け入れられません。
ドイツ出身でユダヤ人の哲学者のハンナ・アレントは、ナチスが、過去を切断し、未来を構想したのに、意志に固執しましたが、それを中動的にみれば、敵意・復讐心です。
でも、ホロコーストの中心人物の一人のアドルフ・アイヒマンに、大量虐殺の動機となる思考が欠如していた事実が判明すると、能動的にみたうえで、意志の概念を持ち出したくなったとしか、理解できません。
それとは逆に、当時の国民が、反抗も逃避も亡命もできず、完全に受動的な絶対服従であれば、国民にまで、責任の概念を要求すべきではないでしょう。
最後に、前近代の国家にも、宗主・藩属の関係により、能動・受動・中動がみられ、上記の３動態に、東アジア各国をあてはめると、次のようになります。
・能動的＝中国大陸：華夷思想（中心） → 先進文物の発祥（中央集権、宦官・科挙あり、儒教が基盤）
・中動的＝日本列島：中国大陸から遠く離れ孤島（亜周辺）
→ 先進文物を選択的に摂取：多様（地方分権、宦官・科挙なし、神仏儒等が共存）
・受動的＝朝鮮半島：中国大陸から近く陸続き（周辺）
→ 先進文物を全面的に摂取：一様（中央集権、宦官・科挙あり、儒教が席巻）
この傾向は、欧米文化を摂取するようになった、近現代にも影響しており、たとえば、宗教において、日本は、無宗教ですが、韓国は、キリスト教が普及（総人口の約３割）し、コロナ対応において、日本は、都道府県主導ですが、北朝鮮・韓国は、政府主導といえます。