（つづき）
●才：１条
○１条
・才者、性之能也。猶手之持、足之行。可以為善、亦可以為不善。譬諸以手持物。攬筆書字、手也。把刀殺人、亦手也。故曰、可以為善、亦可以為不善也。然其書字殺人、皆在於手、而所以書之殺之者、則在於心。故孟子曰、若夫為不善、非才之罪。又曰、非天之降才爾殊也。其所以陥溺其心者然也。明其為不善者、雖在於才、然其所以為之者、在於心也。凡人皆有手、則皆能可以攬筆書字。若勤而不怠、則皆可以善書。其或間有不能書字者、不用其才也。故又曰、或相倍蓗而無算者、不能尽其才者也。多少分明。
[才は、性の能なり。なお手の持ち、足の行くがごとし。もって善をなすべく、またもって不善をなすべし。これを手をもって物を持つに譬（たと）うるに、筆を攬（と）って字を書すは、手なり。刀を把（と）って人を殺すも、また手なり。ゆえにいわく、「もって善をなすべく、またもって不善をなすべし」と。しかれどもその字を書し人を殺す、皆、手に在（あ）って、これを書しこれを殺すゆえんの者は、すなわち心に在り。ゆえに孟子のいわく、「もしそれ不善をなすは、才の罪にあらず」。またいわく、「天の才を降（くだ）すこと、爾（しか）く殊（こと）なるにあらざるなり。その、その心を陥溺するゆえんの者しかるなり」と。明きらけし、その不善をなす者は、才に在りといえども、しかれどもそのこれをなすゆえんの者は、心に在ること。およそ人皆手あるときは、すなわち皆よくもって筆を攬って字を書すべし。もし勤めて怠らざるときは、すなわち皆もって書を善（よ）くすべし。それあるいは間（まま）字を書すること能（あた）わざる者あるは、その才を用いざればなり。ゆえにまたいわく、「あるいは相倍蓗（し）して、算（さん）すなき者は、その才を尽くすこと能わざる者なり」と。多少分明なり。]
《才は、性の能だ。ちょうど手で持ち、足で行くようなものだ。それで善をすることができ、またそれで不善をすることができる。これを手によって、物を持つことにたとえると、筆を取って字を書くのは、手だ。刀を取って人を殺すのも、また手だ。よっていう、「それで善をすることができ、またそれで不善をすることができる」（『孟子』11-146）。しかし、その字を書き、人を殺すのは、すべて手にあって、これ（字）を書き、これ（人）を殺す理由は、つまり心にある。よって、『孟子』によると、「もし、不善をしても、才の罪ではない」。また（『孟子』で）いう、「天が才を下すことは、そのように異なるのではない。その心を溺れ陥るためのものが、そうさせるのだ」（11-147）。それで不善をなすものは、才にあるといっても、しかし、そのこれ（不善）をなすためのものは、心にあることが、明らかだ。そもそも人は皆、手があれば、つまりすべて充分に、それで筆を取って字を書くことができる。もし、勤めて怠らなければ、つまりすべて、それで書をよくすることができる。それであるいは間字を書くことができない者がいれば、その才は不用だ。よってまたいう、「あるいは、相互に倍増して、数えない者は、その才を尽くすことができない者だ」（11-146）。とても明白だ。》
※才＝性の能（能力）
・才が心に影響：才あり→心が陥溺
・心が善に影響：心→善・不善
●志：２条
○１条
・心之所之謂之志。此説文之訓也。愚又謂、志者、心之所存主也。孟子曰、夫志、気之帥也。又曰、志壱則動気、是也。若作心之所之、則意欠明瑩。論語曰、匹夫不可奪志也。礼記曰、清明在躬、気志如神。皆謂心之有所存主也。
[心の之（ゆ）く所、これを志という。これ説文（せつもん）の訓なり。愚（ぐ）またおもえらく、志は、心の存主する所なり。孟子いわく、「それ志は、気の帥（すい）なり」。またいわく、「志、壱なるときは、すなわち気を動かす」と、これなり。もし、心の之く所と作（な）すときは、すなわち意、明瑩（めいえい）を欠く。論語にいわく、「匹夫（ひっぷ）も志を奪うべからざるなり」。礼記（らいき）にいわく、「清明、躬（み）に在（あ）れば、気志、神のごとし」と。皆、心の存主する所あるをいうなり。]
《心が行き着くところ、これを志という。これは、『説文解字』（せつもんかいじ、中国・後漢時代の部首別漢字字典）の解釈だ。愚見だが、また思うに、志は、心の主体を保持するところだ。『孟子』によると、「その志は、気の統率者だ」（3-25）。また（『孟子』で）いう、「一志（志の専一）は、つまり気を動かす」（3-25）は、これだ。もし、心が行き着くところになれば、つまり意味は、明らかさを欠く。『論語』によると、「普通の男でも、志を奪うことはできないのだ」（9-230）。『礼記』によると、「清明心が身にあれば、志気は神のようだ」。すべて、心の主体を保持するところがあることをいうのだ。》
※志＝心の行き着くところ、心の存主（主体を保持）するところ、気の帥（統率者）
・志が気に影響：一志→気が動
○２条
・凡謂之志、則皆以志於善而言。若於不善、不可謂之志也。若父在観其志、及士尚志等語、皆以志於善言。北溪曰、才志於利、便入小人路、何哉。
[およそこれを志というときは、すなわち皆、善に志すをもっていう。もし不善においては、これを志というべからず。「父在（いま）すときは、その志を観る」、および「士（し）は志を尚（たか）くす」等の語のごとき、皆、善に志すをもっていう。北溪のいわく、「才、利に志せば、すなわち小人路に入る」と。何ぞや。]
《そもそもこれを志というならば、つまりすべて善を志すことをいう。もし、不善においては、これを志というべきでない。「父が存命していれば、その（父の）志を観る」（『論語』1-11）、または「志を高くする」（『孟子』13-209）等の語句のようなものは、すべて善に志すことをいう。（朱子の高弟・陳淳の）『北溪字義』によると、「才は、利に志せば、つまり小人（庶民）の道に入る」。（才は、義に志せば、つまり君子の道に入るのに、）どうしたことか。》
※志＝善への志
●意：２条
○１条
・意者、指心之往来計較者言。論語所謂毋意者、蓋言聖人盛徳之至、理明心定、自無往来計較之心也。若作毋私意、則多一私字。尤非所以論聖人也。
[意は、心の往来・計較する者を指していう。論語にいわゆる「意なし」は、けだし聖人、盛徳の至り、理、明らかに心定まり、自ずから往来・計較の心なきをいうなり。もし私意なしと作（な）すときは、すなわち一（いつ）の私（し）の字を多うす。もっとも聖人を論ずるゆえんにあらざるなり。]
《意は、心の往来・比較検討するものを指していう。『論語』のいわゆる「意なし」（9-209）は、思うに、聖人が盛大な徳に至り、理は明らかに心が定まり、自ずから往来・比較検討する心がないのをいう。もし、私意なしとするならば、つまりひとつの私の字を多くしている。もっともで、聖人を論じる理由がないのだ。》
※意＝心の往来・計較（比較検討）
○２条
・意字亦是不必用功夫字。按語孟中庸、皆不説於意上用功夫。故孔子説主忠信。中庸説誠身。而孟子専説存心養性。皆未嘗有誠意之説。何者、学脈自有照応。言此則不須言彼。言彼則不須言此。且観子絶四毋意、則不於意上用功夫、益彰彰矣。中庸曰、誠身有道、不明乎善、不誠乎身矣。与欲誠其意先致其知。甚相似。然身字与意字、所指甚別。一則気象盛大、一則功夫急促。学者不容不弁。
[意の字、またこれ必ずしも功夫（くふう）を用いざる字なり。按（あん）ずるに語・孟・中庸、皆、意の上において功夫を用うることを説かず。ゆえに孔子、「忠信を主とす」と説き、中庸、「身を誠にす」と説く。しかして孟子、もっぱら「心を存し、性を養う」と説く。皆いまだかつて「意を誠にする」の説あらず。何ぞなれば、学脈自ずから照応あり。これをいうときは、すなわちかれをいうことを須（もち）いず。かれをいうときは、すなわちこれをいうことを須いず。かつ「子、四つを絶つ。意なし」というを観るときは、すなわち意の上において功夫を用ひざること、益彰彰たり。中庸にいわく、「身を誠にするに道あり。善に明かならずんば、身に誠ならず」。「その意を誠にせんと欲せば、先ずその知を致す」と、甚（はなは）だ相似たり。しかれども身の字、意の字と指す所、甚だ別なり。一は、すなわち気象盛大、一は、すなわち功夫急促なり。学者弁ぜずんば、容（ゆる）さず。]
《意の字、（情・才と同様に）また、これは、必ずしも工夫を用いない字だ。考えるに、『論語』・『孟子』・『中庸』は、すべて意上において、工夫を用いることを説いていない。よって、孔子が「忠信を主とする」（1-8、9-229、12-288）と説き、『中庸』が「身を誠にする」と説く。そして、『孟子』がとりわけ「心を存し、性を養う」（13-177）と説く。すべて今まで一度も「意を誠にする」の説はない。どうしてかといえば、学派には、自ずから相互の関連・対応がある。コレをいうならば、つまりアレをいうことを用いない。アレをいうならば、つまりコレをいうことを用いない。しかも「孔子が、４つを絶つ。（そのうちのひとつが）意なし」というのを見れば、つまり意上において、工夫を用いないことは、ますます明らかだ。『中庸』によると、「身を誠にするのに道がある。善に明らかでなければ、身が誠でない」、（『大学』によると）「その意を誠にしようとすれば、まずその知識を極めて道理に通じる」は、とても相互に類似している。しかし、身の字は、意の字と指すことが、まったく別だ。一方は、つまり気性がおおらかで、他方は、つまり工夫がせわしない。学ぶ者が、弁別しないのを許さない。》
※心・性・情・才・志・意等の字（情３条による）
・工夫（功＝力）を用いる字：心、性、志
・工夫を用いない字：情、才、意
※身≠意
・身：身の誠＝善の道 → 気象盛大（気性がおおらか）
・意：意の誠＝致知（知識を極めて道理に通じる） → 功夫急促（工夫がせわしない）
●良知良能：２条
○１条
・良、善也。良知良能者、謂本然之善。即四端之心也。孟子曰、孩堤之童、無不知愛其親也。及其長也、無不知敬其兄也。両知字指良知。愛敬両者、即指良能。猶曰今人乍見孺子将入於井、皆有怵惕惻隠之心也。亦所以証夫性之善也。而孟子所以発良知良能之論者、蓋欲使学者拡充之、以成仁義礼智之徳也。非徒論良知良能之説。故曰、親親、仁也。敬長、義也。無他。達之天下也。達者、即拡充之謂也。当与人皆有所不忍。達之於其所忍、仁也。人皆有所不為。達之於其所為、義也参看。孟子之意自分暁。
[良は、善なり。良知・良能は、本然の善をいう。すなわち四端の心なり。孟子いわく、「孩堤（がいてい）の童（どう）も、その親を愛するを知らずということなし。その長（ちょう）ずるに及んでや、その兄を敬するを知らずということなし」。両の知の字は、良知を指す。愛・敬の両（ふた）つの者は、すなわち良能を指す。なお「今、人たちまち孺子（じゅし）のまさに井に入らんとするを見ては皆、怵惕（じゅつてき）惻隠の心あり」というがごとし。また、かの性の善を証するゆえんなり。しかして孟子、良知・良能の論を発するゆえんの者は、けだし学者をしてこれを拡充して、もって仁義礼智の徳を成さしめんと欲するなり。徒（いたず）らに良知・良能の説を論ずるにあらず。ゆえにいわく、「親を親（しん）するは、仁なり。長を敬するは、義なり。他なし。これを天下に達するなり」。達は、すなわち拡充のいいなり。まさに「人、皆忍びざる所あり。これをその忍ぶ所に達するは、仁なり。人、皆せざる所あり。これをそのする所に達するは、義なり」と参（まじ）え看るべし。孟子の意、自ずから分暁（ぶんぎょう）なり。]
《良は、善だ。良知・良能は、本然の善をいう。つまり、４端の心だ。『孟子』によると、「２・３歳の子供も、その（子供の）親を愛するのを知らないことはない。それ（子供）が生長するに及んでも、その（子供の）兄を敬うのを知らないことはない」（13-191）。両方の知の字は、良知を指す。愛・敬の両者は、つまり良能を指す。ちょうど「現在、人は、突然に幼児がちょうど井戸に入ろうとするのを見れば皆、動揺・同情の心がある」（3-29）というようなものだ。また、あの性善を証明する理由だ。そして、孟子が、良知・良能の論を発する理由は、思うに、学ぶ者によって、これ（４端の心）を拡充して、それで仁義礼智の徳を成就させようとするのだ。無駄に良知・良能の説を論じるのではない。よっていう、「親を親しむのは、仁だ。年長者を敬うのは、義だ。他にない。これを天下に達するのだ」（13-191）。達は、つまり拡充をいうのだ。当然「人には皆、忍びないことがある。これをその忍ぶことに達するのが、仁だ。人には皆、しないことがある。これをそのすることに達するのが、義だ」（14-253）と、比べて見るべきだ。孟子の意味は、自ずから明らかだ。》
※良知・良能＝本然の善、４端の心
※孟子の性善説：４端の心を拡充（天下に達する） → 仁義礼智の徳を成就
・仁：親への親・愛、忍びないことを忍ぶことに達する、惻隠の心
・義：兄・長への敬、しないことをすることに達する
○２条
・近世陽明王氏、専講致良知之旨。然而徒知致良知、而不知本之於仁義。亦盭乎孟子之指。而専務致良知、而遺尽良能。蓋以連知愛二字為良知、而不知両知字指良知、愛敬両者指良能也。豈非失之一偏乎。孟子所以発良知良能論者、本明仁義之為固有。今徒務致良知、而不知本之於仁義者、何哉。王氏之学、蓋自浄智妙円宗旨来。故為此一偏之教、而不知良知良能、本我心之本然、不可須臾離焉、而与孟子之旨幾霄壌矣。不容不弁。
[近世、陽明の王氏、もっぱら「良知を致す」の旨（むね）を講（こう）ず。しかれども徒（いたず）らに良知を致すことを知って、これを仁義に本づくることを知らず。また、孟子の旨（むね）に盭（もと）る。しかして、もっぱら良知を致すことを務めて、良能を尽くすことを遺（わす）る。けだし知・愛の二字を連ねて良知となして、両の知の字は、良知を指し、愛・敬の両（ふた）つの者は、良能を指すことを知らざるをもってなり。あにこれを一偏に失するにあらずや。孟子、良知良能の論を発するゆえんの者は、もと仁義の固有たることを明かす。今、徒らに良知を致すことを務めて、これを仁義に本づくることを知らざる者は、何ぞや。王氏の学は、けだし浄智妙円の宗旨より来（きた）る。ゆえにこの一偏の教えをなして、知らず、良知・良能は、もと我が心の本然、しばらくも離るるべからざること。しかして孟子の旨とほとんど霄壌（しょうじょう）なり。弁せずんば、容（ゆる）さず。]
《近頃、王陽明（中国・明の儒学者）は、とりわけ「良知を致す」の本旨を講じた。しかし、無駄に良知を致すことを知っていても、これが仁義に基づくことを知らなかった。また、孟子の主旨に背く。そして、とりわけ良知を致すことを務めて、良能を尽くすことを忘れた。思うに、（良知良能１条での『孟子』13-191において、）知・愛の２字を連ねて良知としてしまい、両方の知の字は、良知を指し、愛・敬の両者は、良能を指すことを、知らないのが理由だ。どうしてこれが一方（良能）をなくすことにならないのか（いや、なる）。孟子が良知・良能の論を発する理由は元々、仁義が固有なのを（『孟子』11-146）、明らかにするためだ。現在、無駄に良知を致すことを務めてしまい、これが仁義に基づくことを知らない者は、どうしたことか。王陽明の学（陽明学）は、思うに、仏教の禅の中心教義から来た。よってこの一方的な教えをして、良知・良能は元々、わが心の本然で、しばらくも離れることができないことを（『中庸』）、知らない。そして、孟子の主旨とほとんど、天地ほどの大きな隔たりがあるのだ。弁別しないのを許さない。》
※陽明学：良知を致す → 良知に務めすぎ（良能なし→心がない）（仁斎が批判） ～ 禅の影響
※孟子の思想：良知・良能（４端の心）、仁義が固有
（つづく）