（つづき）
●仁義礼智：14条
○１条
・慈愛之徳、遠近内外、充実通徹、無所不至、之謂仁。為其所当為、而不為其所不当為、之謂義。尊卑上下、等威分明、不少踰越、之謂礼。天下之理、暁然洞徹、無所疑惑、之謂智。天下之善雖衆、天下之理雖多、然仁義礼智、為之綱領、而万善莫不自総括於其中。故聖人以是四者、為道徳之本体、而教学者由此而修之也。
[慈愛の徳、遠近内外、充実通徹、至らずという所なき、これを仁という。そのまさにすべき所をして、そのまさにすべからざる所をせず、これを義という。尊卑上下、等威分明、少しも踰越（ゆえつ）せざる、これを礼という。天下の理、暁然洞徹、疑惑する所なき、これを智という。天下の善、衆（おお）しといえども、天下の理、多しといえども、しかれども仁義礼智、これが綱領（こうりょう）となって、万善自ずからその中に総括せずといふことなし。ゆえに聖人、この四者をもって、道徳の本体として、学者をして、これに由（よ）って、これを修めしむるなり。]
《慈愛の徳が、遠くも近くも・内も外も、充実・貫通し、至らないということがない、これを仁という。その当然すべきことをして、その当然すべきでないことをしない、これを義という。身分の尊卑・地位の上下、威儀の等級が明らかに分けられ、少しも越えない、これを礼という。天下の理が、明瞭に洞察し、疑惑することがない、これを智という。天下の善が多いといっても、天下の理が多いといっても、しかし仁義礼智は、これが要点となって、すべての善行が自ずから、その中に総括しないということがない（総括する）。よって、聖人は、この４者を道徳の本体とし、学ぶ者が、これ（４者）を経由して、これ（道徳）を修めさせるのだ。》
※聖人：道徳の本体＝仁義礼智：万善（すべての善行）を総括
・仁：慈愛の徳が充実・通徹（貫通）
・義：当然すべきことをし、当然すべきでないことをしない
・礼：尊卑・上下・等威（威儀の等級）が明確に区分
・智：天下の理が、暁然（明瞭）・洞徹（洞察）
○２条
・仁義礼智之理、学者当以孟子之論、作本字註脚看。蓋孔門の学者、以仁義礼智為家常茶飯、不復有疑於其間。故門人弟子、惟問其所以為之之方、夫子亦以其所以為之之方告之、而未嘗論仁義礼智之義。故今不能拠其詞而推其理。至孟子時、則聖遠道湮、学者非惟不得修仁義礼智之方、亦併仁義礼智之義、而不知之。故孟子為学者、諄諄然明論其理、指其源委、委曲詳悉、無復滲漏。故学者当原之於孟子、察其義理、而後会之於論語、求其全体。則茲無余蘊。
[仁義礼智の理、学者まさに孟子の論をもって、本字の註脚と作（な）して看（み）るべし。けだし孔門の学者、仁義礼智をもって家常茶飯とし、またその間に疑いあらず。ゆえに門人・弟子、ただそのこれをなすゆえんの方（ほう）を問い、夫子（ふうし）、またそのこれをなすゆえんの方をもって、これに告げて、いまだかつて仁義礼智の義を論ぜず。ゆえに今、その詞に拠（よ）って、その理を推（お）すこと能（あた）わず。孟子の時に至っては、すなわち聖遠く道湮（しず）み、学者ただ仁義礼智を修むるの方を得ざるのみにあらず、また仁義礼智の義を併（あわ）せて、これを知らず。ゆえに孟子、学者のために、諄諄（じゅんじゅん）然として、明らかにその理を論じ、その源委を指し、委曲詳悉（しょうしつ）、また滲漏（しんろう）なし。ゆえに学者、まさにこれを孟子に原（もと）づけて、その義・理を察して、しかる後に、これを論語に会して、その全体を求むべし。すなわち茲（ここ）に余蘊（ようん）なし。]
《仁義礼智の理において、学ぶ者は当然、孟子の論を、（孔子の論の）元々の漢字の注釈を作ったとして見るべきだ。思うに、孔子門下の学ぶ者は、仁義礼智を日常茶飯とし、またその（日常茶飯の）時間に疑いがない。よって、門人・弟子は、ただそれでこれ（仁義礼智）をなすための方法を問い、（孔子）先生は、またそれでこれ（仁義礼智）をなすための方法を、これ（門人・弟子）に答えて、今まで一度も仁義礼智（の言葉自体）の意義を論じたことがない。よって現在、その言葉によって、その（仁義礼智の）理を推しはかることができない。孟子の時代に至っては、つまり聖人から遠く道が隠れ、学ぶ者はただ仁義礼智を修める方法を得られないだけでなく、また仁義礼智の意義も併せて、これを知らない。よって、孟子は、学ぶ者のために、くどくどと明らかにその（仁義礼智の）理を論じ、その始めから終りまでを指し示し、詳細までなので、再び漏れ落ちることはない。よって、学ぶ者は当然、これ（仁義礼智）を『孟子』に基づけて、その意義・理を考察して、その後に、これを『論語』と照らし合わせて、その（仁義礼智の）全体を探求すべきだ。つまり、ここに付け加えることはない。》
※２書
・孔子の『論語』＝実践のみ：仁義礼智をなすための方法を問答
・孟子の『孟子』＝理論・意味を強化：『論語』の注釈書、仁義礼智の理・義（意義）を説明
・程朱諸家、所以不免於仁義礼智之理有差者、蓋為不知原之孟子、而徒就論語言詞上理会仁義礼智之理焉耳。孟子曰、惻隠之心は、仁之端也。羞悪之心、義之端也。辞譲之心、礼之端也。是非之心、智之端也。人之有是四端也、猶其有四体也。又曰、人皆有所不忍。達之於其所忍、仁也。人皆有所不為。達之於其所為、義也。学者就此二章求之、則於仁義礼智之理、自釈然矣。
其意以為、人之有是四端、即性之所有、人人具足、不待外求。猶四体之具於其身。苟拡而充大之、則能成仁義礼智之徳。猶火之始燃、自至於燎原之熾、泉之始達、必至於襄陵之蕩、漸漸循循、其勢自不能已焉。至於後一章、其義尤分明、無復可疑。所謂人皆有所不忍、有所不為者、即惻隠羞悪之二端也。而謂達之於其所忍所為、而後能為仁為義、則見四端之心、是我生之所有、而仁義礼智、即其所拡充而成也。
[程・朱の諸家、仁義礼智の理において、差あることを免れざるゆえんの者は、けだしこれを孟子に原づけることを知らずして、徒（いたずら）に論語言詞の上に就（つ）いて、仁義礼智の理を理会するがためのみ。孟子いわく、「惻隠（そくいん）の心は、仁の端なり。羞悪（しゅうお）の心は、義の端なり。辞譲の心は、礼の端なり。是非の心は、智の端なり。人のこの四端あるや、なおその四体あるがごとし」。またいわく、「人皆忍びざる所あり。これをその忍ぶ所に達するは、仁なり。人皆せざる所あり。これをそのする所に達するは、義なり」と。学者、この二章に就いてこれを求むるときは、すなわち仁義礼智の理において、自ずから釈然たらん。
その意、おもえらく、人のこの四端ある、すなわち性の有（ゆう）する所、人人（じんじん）具足し、外（そと）に求むることを待たず。なお四体のその身に具（そな）わるがごとし。いやしくも拡（ひろ）めて、これを充大するときは、すなわちよく仁義礼智の徳を成す。なお火の始めて燃ゆる、自ずから原（はら）を燎（や）くの熾（さかん）なるに至り、泉の始めて達する、必ず陵（おか）に襄（のぼ）るの蕩（とう）たるに至り、漸漸循循（ぜんぜんじゅんじゅん）として、その勢、自ずから已（や）むこと能（あた）わざるがごとし。後の一章に至って、その義、もっとも分明、また疑うべきなし。いわゆる「人皆忍びざる所あり、せざる所ある」者は、すなわち惻隠・羞悪の二端なり。しかして「これをその忍ぶ所、する所に達して、しかる後に、よく仁たり義たり」というときは、すなわち見る、四端の心は、これ我が生（せい）の有（ゆう）する所にして、仁義礼智は、すなわちその拡充して成る所を。]
《程子・朱子の諸家が、仁義礼智の理において、差があることを免れない理由は、思うに、これ（仁義礼智の理）を『孟子』に基づけることを知らずに、無駄に『論語』の言葉上について、仁義礼智の理を理解しようとするためだ。『孟子』によると、「惻隠（同情）の心は、仁の端だ。羞悪（憎悪）の心は、義の端だ。辞譲（謙譲）の心は、礼の端だ。是非（正否）の心は、智の端だ。人のこの（心の）４端は、ちょうどその（人の）４肢（両手両足）あるようだ」（3-29）。また（『孟子』が）いう、「人には皆、忍びないことがある。これをその忍ぶことに達するのが、仁だ。人には皆、しないことがある。これをそのすることに達するのが、義だ」（14-253）。学ぶ者は、この２章について、これを探求するならば、つまり仁義礼智の理において、自ずからすっきりするのだ。
その意味は、思うに、人にこの４端がある、つまり性（生まれ持った本来の性質）を保有することは、完全に備わっていることで、外に救い求めることを待ち望まない。（それは）ちょうど、４肢がその身に備え持っているようだ。もしも、（４端の心を）拡げて、これを充実・広大するならば、つまり充分に仁義礼智の徳を成就する。（それは）ちょうど、火が始めて燃え、自ずから原っぱを焼いて激しくなるに至り、（また、）泉が始めて発達し、必ず岡を浸してなくすのに至り、徐々に整然として、その勢いは、自ずから止むことができないようなものだ。後の１章に至っては、その義が最も明らかに分けられ、再び疑うことができない。いわゆる「人には皆、忍びないことがあり、しないことがある」は、つまり惻隠・羞悪の２端だ。そして、「これをその忍ぶこと、することに達して、その後に、充分に仁だ義だ」というならば、つまり４端の心は、これが私の生まれつき保有するもので、仁義礼智は、つまりそれ（４端の心）が拡充して成就することを、見る。》
※仁義礼智の理：心の４端 ～ 人の４肢（両手両足）：性（生まれ持った本来の性質）を保有
・惻隠（同情）の心：仁の端、仁＝忍びないことを忍ぶことに達する
・羞悪（憎悪）の心：義の端、義＝しないことをすることに達する
・辞譲（謙譲）の心：礼の端
・是非（正否）の心：智の端
※４端の心が拡充（拡大・充実）→仁義礼智の徳が成就
○３条
・仁義礼智四者、皆道徳之名、而非性之名。道徳者、以徧達於天下而言。非一人之所有也。性者、以専有於己而言。非天下之所該也。此性与道徳之弁也。
易曰、立人之道、曰仁与義。中庸曰、智仁勇三者、天下之達徳也。孟子曰、既飽以徳。言飽乎仁義也。仁義為道徳之名、彰彰矣。自漢唐諸儒、至於宋濂溪先生、皆以仁義礼智為徳、而未嘗有異議。至於伊川、始以仁義礼智為性之名、而以性為理。自此而学者皆以仁義礼智、為理為性、而徒理会其義、不復用力於仁義礼智之徳。至於其功夫受用、則別立持敬主静致良知等条目、而不復狥孔子之法。此予之所以深弁痛論、繁詞累言、聊罄愚衷、以不能自已者、実為此也。非好弁也。
[仁義礼智の四つの者は、皆、道徳の名にして、性の名にあらず。道徳は、徧（あまね）く天下に達するをもっていう。一人の有（ゆう）する所にあらず。性は、もっぱら己（おのれ）に有するをもっていう。天下の該（か）ぬる所にあらず。これ性と道徳との弁なり。
易にいわく、「人の道を立つ。いわく仁と義と」。中庸にいわく、「智・仁・勇の三者は、天下の達徳なり」。孟子にいわく、「すでに飽（あ）くに徳をもってす。仁義に飽くをいう」と。仁義、道徳の名たること、彰彰（しょうしょう）たり。漢・唐の諸儒より、宋の濂溪（れんけい）先生に至るまで、皆、仁義礼智をもって徳として、いまだかつて異議あらず。伊川に至って、始めて仁義礼智をもって性の名として、性をもって理とす。これよりして学者、皆、仁義礼智をもって、理とし、性とし、徒（いたず）らにその義を理会し、また力を仁義礼智の徳に用いず。その功夫受用に至っては、すなわち別に持敬・主静・致良知等の目を立てて、また孔子の法に狥（したが）わず。これ予（よ）の深く弁じ痛く論じ、繁詞（はんし）累言、聊（いささ）か愚衷を罄（つく）し、もって自ら已（や）むこと能（あた）わざるゆえんの者は、実にこれがためなり。弁を好むにあらず。]
《仁義礼智の４つは、すべて道徳の名称で、性の名称ではない。道徳は、隅々まで天下に到達することによっていう。一人の保有するものではない。性は、とりわけ自己に保有することによっていう。天下が兼ね備えるものではない。これが性と道徳の弁別だ。
『易経』によると、「人の道を確立する。仁と義という」。『中庸』によると、「智・仁・勇の３つは、天下の達徳だ」。『孟子』によると、「すでに飽きたのは、徳によってだ。仁義に飽きたのをいう」（11-157）。仁義は、道徳の名称だというのが明白だ。漢代・唐代の様々な儒学者から、宋の周敦頤（しゅうとんい、『太極図説』の著者）先生に至るまで皆、仁義礼智を徳にしており、今まで一度も異義がない。程頤（ていい、中国・北宋の儒学者、伊川先生）に至って始めて、始めて仁義礼智を性の名称にして、性を理とした。これ以降に、学ぶ者は皆、仁義礼智を、理とし、性とし、無駄にその意義を理解し、また力を仁義礼智の徳に用いなかった。その工夫を受け入れて用いるのに至っては、つまり別に持敬（意識集中の修養法）・主静（無欲の安静）・致良知（私欲の除去）等の目標を立てて、また孔子の教法にしたがわなかった。ここで私が深奥に弁じ、痛切に論じ、くどくどとした言葉で、少し謙遜した誠意を尽くし、それで自ら止めることができない理由は、実にこのためだ。弁論を好んでいるのではない。》
※道徳・性の関係
・道徳：隅々まで天下に到達（一人で保有せず）
・性：自己に保有（天下が兼ね備えず）
※従来の儒学：仁義礼智＝道徳の名称
※朱子学：仁義礼智＝性の名称＝理 → 徳を軽視、別に持敬・主静・致良知を重視（仁斎が批判）
・或曰、伊川何以謂仁義礼智為性邪。蓋観孟子仁義礼智外、非由外鑠我也、我固有之也、及仁義礼智根於心之語、以為仁義礼智是性、而不再推到孟子之意所在。殊不知、其所謂固有云者、固与謂之性自不同。蓋孟子之意、以為人必有惻隠羞悪辞譲是非之心。是四者、人之性而善者也。而仁義礼智、天下之徳、而善之至極者也。苟以性之善、而行天下之徳焉。則其易也。猶以地種樹、以薪燃火、自無所窒礙。故拡充惻隠羞悪辞譲是非之心、則能成仁義礼智之徳、而雖四海之広、自有易保焉者矣。蓋人之性不善、則欲成仁義礼智之徳、而不得。唯其善、故得能成仁義礼智之徳。故謂仁義即吾性、可也。謂吾性即仁義、亦可也。但以仁義為性中之名、則不可也。所謂固有者意、蓋如此。其理甚微。所謂毫釐千里之差、実在於此。学者不可不反復体察焉。而其所謂根於心者、本対覇而言。夫覇者之行仁義也。皆仮之以済己之欲、而非己之真有也。王者之行政也、非惟外由仁義而行、実根柢於中心。而無往而不在仁義礼智。故曰、根於心。其義豈不明哉。
[あるひといわく、「伊川、何をもって仁義礼智をいいて性をするや」と。けだし孟子の「仁義礼智、外より我（われ）を鑠（と）かすにあらず、我これを固有するなり」という、および「仁義礼智、心に根ざす」の語を観て、おもえらく仁義礼智、これ性と。しかして再び孟子の意の在る所に推し到らず。殊（た）えて知らず、そのいわゆる固有という者は、固（まこと）にこれを性というと自ら同じからず。けだし孟子の意、もって人必ず惻隠・羞悪・辞譲・是非の心ありとす。この四つの者は、人の性にして善なる者なり。しかして仁義礼智は、天下の徳にして、善の至極なる者なり。いやしくも性の善をもって、天下の徳を行うときは、すなわちその易（やす）きことや、なお地をもって樹（き）を種（う）え、薪（たきぎ）をもって火に燃やすがごとく、自ら窒礙（ちつがい）する所なし。ゆえに惻隠・羞悪・辞譲・是非の心を拡充するときは、すなわちよく仁義礼智の徳を成して、四海の広きといえども、自ずから保ち易き者あり。けだし人の性、善ならざるときは、すなわち仁義礼智の徳を成さんと欲すとも、得ず。ただ、それ善なり。ゆえに、よく仁義礼智の徳を成すことを得（う）。ゆえに仁義は、すなわち吾（わ）が性というも、可なり。吾が性は、すなわち仁義というも、また可なり。ただ、仁義をもって性中（せいちゅう）の名とするときは、すなわち不可なり。いわゆる固有という者の意、けだし、かくのごとし。その理、甚（はなは）だ微（び）なり。いわゆる毫釐（ごうり）千里の差、実にここに在（あ）り。学者、反復体察せずんばあるべからず。しかして、そのいわゆる「心に根ざす」という者は、もと覇（は）に対していう。それ覇者の仁義を行うや、皆これを仮（か）りて、もって己（おのれ）の欲を済（な）して、己の真有（しんゆう）にあらず。王者の政を行うや、ただ外（そと）、仁義に由（よ）って行うにあらず、実に中心に根柢す。しかして往くとして、仁義礼智に在らずといふことなし。ゆえにいわく、「心に根ざす」と。その義、あに明らかならずや。]
《ある人がいう、「程頤は、何によって仁義礼智をいって性とするのか」。思うに、『孟子』の「仁義礼智は、外から私という金属を溶かすのではなく、私はこれを固有するのだ」（11-146）といい、または「仁義礼智は、心に根ざす」（13-197）の語句を見て、仁義礼智は、これを性だと思った。そして、再び孟子の意味のあるところを推しはかることに到らなかった。意外にも、そのいわゆる固有というものは、本当にこれ（仁義礼智）を性というのと自ら同じでないことを、知らなかった。思うに、孟子の意味は、人に必ず惻隠・羞悪・辞譲・是非の心があるとする。この４つは、人の性で、善なるものだ。そして、仁義礼智は、天下の徳で、善の至極なるものだ。もしも、性の善によって、天下の徳を行うならば、つまりその容易なことは、ちょうど土地で木を植え、タキギで火を燃やすようなもので、自ら障害になることはない。よって、惻隠・羞悪・辞譲・是非の心を拡充するならば、つまり充分に仁義礼智の徳が成就するので、世界が広大といっても、自ずから保ちやすいものだ。思うに、人の性は、善にならなければ、つまり仁義礼智の徳を成就しようとしても、できない。ただ、それ（そうなること）は善だ。よって、充分に仁義礼智の徳を成就することができる。よって、仁義は、つまりわが性というのも、可だ。わが性は、つまり仁義というのも、また可だ。ただ、仁義を性の中の名称とするならば、つまり不可だ。いわゆる固有というものの意味は、思うに、このようだ。その（仁義礼智の）理は、とても微妙だ。いわゆる、わずかに小さくても、とても大きくなる差が、実にここにある。学ぶ者は、反復して体験・考察しないことをすべきでない（体験・考察すべきだ）。そして、そのいわゆる「心に根ざす」というものは元々、覇者（武力・権力で天下を治める者）に対していう。その覇者が仁義を行うのは、すべてこれ（仁義礼智の理）を借りて、それで自己の欲望をなしており、自己の本当の保有ではない。王者（徳で天下を治める者）が政治を行うのは、ただ外の仁義によって行うだけではなく、実に中心に基づく。そして、行いとして、仁義礼智にあらずということはない（ある）。よっていう、「心に根ざす」。その意義は、どうして明らかでないのか（いや、明らかだ）。》
※道・性の関係
・惻隠（同情）・羞悪（憎悪）・辞譲（謙譲）・是非（正否）の４端の心＝人の性→善
・仁義礼智＝天下の徳→善の至極
※性と徳の関係
・人の性が善：４端の心が拡充→天下の徳が成就
・人の性が不善→徳が不成就→人の性の不善なら徳が不成就という善→徳が成就
※朱子学：仁義礼智＝性 → 私の中の名称：外にはない固有、心に根ざす
※仁斎学：仁義礼智＝徳 → 私の外の名称：天下の徳
※心に根ざす
・覇者（武力・権力で天下を治める者）：外の理を借りて、己の欲（自己の欲望）をなし、仁義を行う
・王者（徳で天下を治める者）：中心に根柢する（内に基づく）、己の真有（自己の本当の保有）
○４条
・聖賢論仁義礼智之徳。有自本体而言者、有自修為而言者。其自本体而言者、若書曰、以義制事、以礼制心、及論語曰、我欲仁、斯仁至矣、孟子所謂仁人之安宅也、義人之正路也、及居仁由義、大人之事備矣、及君子以仁存心、以礼存心等語。皆是也。其自修為而言者、若四端之章、及人皆有所不忍。達之於其所忍、仁也等語、是也。本体云者、即徳之本然、謂天下古今之達徳也。修為云者、乃指人能修仁義礼智之徳、而有於其身而言。
[聖賢、仁義礼智の徳を論ずるに、本体よりしていう者あり、修為よりしていう者あり。その本体よりしていう者は、書にいわく、「義をもって事を制し、礼をもって心を制す」、および論語にいわく、「我、仁を欲すれば、ここに仁至る」、孟子にいわゆる「仁は人の安宅なり、義は人の正路なり」、および「仁に居（お）り、義に由（よ）れば、大人（たいじん）の事備（そな）わる」、および「君子は仁をもって心を存し、礼をもって心を存す」等の語のごとき、皆これなり。その修為よりしていう者は、四端の章、および「人皆忍びざる所ある。これをその忍ぶ所に達するは、仁なり」等の語のごとき、これなり。本体という者は、すなわち徳の本然、天下古今の達徳をいうなり。修為という者は、すなわち人よく仁義礼智の徳を修め、しかしてその身に有（ゆう）するを指していう。]
《聖人・賢人が、仁義礼智の徳を論じるのに、本体からいうものと、修為からいうものがある。その（徳の）本体からいうものは、『書経』によると、「義によって事を制し、礼によって心を制す」、または『論語』によると、「私が仁を欲すれば、ここに仁が至る」（7-176）、『孟子』にいわゆる「仁は人の安らかな居宅で、義は人の正しい道路だ」（7-71）、または「仁に在居し、義を経由すれば、大人（立派な人）の事を備え持つ」（13-209）、または「君子は、仁によって心を存し、礼によって心を存す」（8-117）等の語句のようなものは、すべてこれだ。その（徳の）修為からいうものは、４端（惻隠・羞悪・辞譲・是非の心）の文章、または「人には皆、忍びないことがある。これをその忍ぶことに達するのが、仁だ」（14-253）等の語句のようなものは、これだ。本体というものは、つまり徳の本然で、天下古今の一般的に行われるべき徳をいうのだ。修為というものは、つまり人が充分に仁義礼智の徳を修め、そしてその身に保有することを指していう。》
※徳
・本体：徳の本然、天下（全空間的）古今（全時間的）の達徳（一般的に行われるべき徳）
・修為：徳の修身・保有、４端（惻隠・羞悪・辞譲・是非の心）
○５条
・仁義二者、実道徳之大端、万善之総脳。智礼二者、皆従此而出。猶天道之有陰陽、地道之有剛柔。二者相須相済、而後人道得全。故中庸曰、仁者、人也。親親為大。義者、宜也。尊賢為大。親親之殺、尊賢之等、礼所生也。孟子亦曰、仁之実、事親、是也。義之実、従兄、是也。智之実、知斯二者弗去、是也。礼之実、節文斯二者、是也。其理尤分明矣。而宋儒専謂仁一事、実兼義礼智三者。其言終為定説、而学者莫能識其説之謬孔孟也。自今以往、学者只当按孟子及易中庸之旨、為之準則而可。
[仁・義の二つの者は、実に道徳の大端（だいたん）、万善の総脳なり。智・礼の二つの者は、皆これよりして出ず。なお天道の陰陽あり、地道の剛柔あるがごとし。二つの者、相（あい）須（ま）ち相済（な）して、しかる後に人道、全（まった）きことを得（う）。ゆえに中庸にいわく、「仁は、人なり。親を親（した）しむを大なりとす。義は、宜（ぎ）なり。賢（けん）を尊（とうと）むを大なりとす。親を親しむの殺（さい）、賢を尊むの等（とう）、礼の生ずる所なり」。孟子もまたいわく、「仁の実は、親に事（つか）うる、これなり。義の実は、兄に従う、これなり。智の実は、この二つの者を知って去らざる、これなり。礼の実は、この二つの者を節文（せつぶん）する、これなり」。その理、もっとも分明なり。しかして宋儒もっぱらいう、「仁の一事（いちじ）、実に義・礼・智の三つの者を兼（か）ぬ」と。その言（げん）、終（つい）に定説となって、学者よくその説の孔・孟に謬（あやま）ることを識（し）ることなし。今より以往（いおう）、学者、ただまさに孟子および易・中庸の旨（むね）を按（あん）じて、これが準則となして可なるべし。]
《仁・義の２つは、実に道徳の要点で、すべての善行の総括の中枢だ。智・礼の２つは、すべてこれ（仁・義）から出る。（それは）ちょうど、天道の陰・陽があり、地道の剛・柔があるようだ。２つは、相互に待ち受け、相互になして、その後に、人道が完全なことを得る。よって、『中庸』によると、「仁は、ひとがら（人）だ。親と親しむのを大切にする。義は、ちょうどよい（宜）だ。賢さを尊ぶのを大切にする。親と親しむの押し殺し、賢さを尊ぶのを等級づけると、礼が生み出されることになるのだ」。また、『孟子』によると、「仁の実は、親に仕える、これだ。義の実は、兄にしたがう、これだ。智の実は、この２つ（仁・義）を知って離れ去らない、これだ。礼の実は、この２つ（仁・義）の節度を整え保つ、これだ」（7-88）。その（仁義礼智の）理は、最も明らかに分けることだ。そして、宋代の儒学者は、とりわけいう、「仁のひとつのことは、実に義・礼・智の３つを兼ね備える」。その言葉は、ついに定説となって、学ぶ者は充分にその説が、孔子・孟子と誤っているのを知ることがない。現在以前に、学ぶ者はただ当然、『孟子』または『易経』・『中庸』の主旨を調べて、これが決まりに準じており、可であるべきだとしている。》
※仁義礼智
・仁・義：道徳の大端（要点）、万善（すべての善行）の総脳（総括の中枢）
・智・礼：仁・義から出現
・仁：実＝親に仕える
・義：実＝兄にしたがう
・智：実＝仁・義を知って離れ去らない
・礼：実＝仁・義の節文（節度を整え保つ）
※朱子学：仁＝義・礼・智 → 孔子・孟子と食い違い（仁斎が批判）
・仁＝ひとがら：親と親しむ、義・礼・智を兼ね備える
・義＝ちょうどよい：賢さを尊ぶ
・礼：親と親しむのを押し殺し、賢さを尊ぶのを等級づける
（つづく）