（つづき）
●徳：４条
○１条
・徳者、仁義礼智之総名。中庸曰、智仁勇三者、天下之達徳也。韓子亦曰、吾所謂道徳云者、合仁与義言、是也。然謂之徳、則仁義礼智之理備、而其用未著。既謂之仁義礼智、則各見於事、而有跡之可見。故経書多言徳、而又言仁、蓋為此也。
[徳は、仁義礼智の総名なり。中庸にいわく、「智・仁・勇の三つの者は、天下の達徳なり」。韓子（かんし）またいわく、「吾（わ）がいわゆる道徳という者は、仁と義とを合せていう」と、これなり。しかれども、これを徳というときは、すなわち仁義礼智の理、備（そな）わって、その用、いまだ著（あら）われず。すでにこれを仁義礼智というときは、すなわちおのおの事に見（あら）われて、跡の見るべきあり。ゆえに経書、多く徳をいうて、また仁をいう、けだし、これがためなり。]
《徳は、仁義礼智の総括した名称だ。『中庸』によると、「智・仁・勇の３つは、天下で一般的に行われるべき徳だ」。韓愈（かんゆ、中国・唐中期の士大夫）も、またいう、「私が、いわゆる道徳というのは、仁と義を合わせていう」は、これだ。しかし、これを徳というならば、つまり仁義礼智の理を備え持っているが、その用（作用）がまだ現れていない。すでにこれ（徳）を仁義礼智というならば、つまり各々の事に現れて、痕跡を見ることができるのだ。よって、経書が、多くの徳をいって、また仁をいうのは、思うに、これのためだ。》
※徳＝仁義礼智の総名（総括した名称）、徳の用（作用）前（本／本体）＝理、用後＝跡（痕跡）
・智・仁・勇＝天下の達徳（一般的に行われるべき徳）
・仁・義＝道徳
○２条
・徳字及仁義礼智等字、古註疏皆無明訓。蓋非不能訓之。以本不可訓也。何者、学者之所常識、而非字訓之所能尽也。晦庵曰、徳者得也。行道而有得於心也。此語本出於礼記。但礼記作有得於身。晦庵改身字、而作心字。然礼記所謂徳者得也者。猶言仁人也、義宜也、天顛也、地示也。皆仮音近者、以発其義。本非正訓也。若以徳為得之義、則徳是待修為而後有。豈足尽本然之徳哉。
語曰、拠於徳。中庸曰、知微之顕、可与入徳矣。是等徳字、皆有道字之意。便指仁義礼智之徳而言。観其拠字入字可見矣。又曰、由、知徳者鮮矣。又曰、吾未見好徳如好色者也。夫有一物、而後謂之知、又謂之好。若宋儒之所謂、則知好二字、意義不通。
[徳の字および仁義礼智等の字、古註（こちゅう）疏（そ）皆、明訓なし。けだし、これを訓（くん）ずること能（あた）わざるにあらず。もと訓ずべからざるをもってなり。何となれば、学（がく）は、常に識（し）る所にして、字訓のよく尽くす所にあらず。晦庵（かいあん）いわく、「徳は得なり。道を行うて心に得（う）ることあり」と。この語、もと礼記に出ず。ただ、礼記は、「身に得ることある」に作る。晦庵、身の字を改めて、心の字に作る。しかれども礼記いわゆる「徳は得なり」は、なお「仁は人なり」、「義は宜（ぎ）なり」、「天は顛（てん）なり」、「地は示（し）なり」というがごとし。皆、音近き者を仮（か）りて、もってその義を発す。もと正訓にあらざるなり。もし徳をもって得の義とするときは、すなわち徳は修為を待って、しかる後にあり。あに本然の徳を尽くすに足らんや。
語にいわく、「徳に拠（よ）る」。中庸にいわく、「微（び）の顕（あら）わるることを知って、与（とも）に徳に入るべし」。これ等（ら）の徳の字、皆、道の字の意あり。すなわち仁義礼智の徳を指していう。その拠（きょ）の字、入（にゅう）の字を観て見るべし。またいわく、「由（ゆう）、徳を知る者、鮮（すく）なし」。またいわく、「吾（われ）いまだ徳を好むこと、色を好むがごとくする者を見ず」。それ一物あって、しかる後に、これを知るといい、またこれを好むという。宋儒のいう所のごとくなるときは、すなわち知・好の二字、意義通（つう）ぜず。]
《徳の字、または仁義礼智等の字は、古注の解釈書のすべてに、明らかな読みがない。思うに、これを読むことができなかったのではない（できる）。元々、読むべきではなかったからだ。なぜならば、学ぶことは、常に知ることで、漢字の日本語読みを充分に尽くすことではなかったからだ。朱子が（『論語集注』で）いう、「徳は得だ。道を行えば、心に得ることがある」。この語句は元々、『礼記』に出ている。ただ、『礼記』は、「身に得ることがある」にしている。朱子は、身の字を改めて、心の字にしている。しかし、『礼記』のいわゆる「徳は得（える）だ」は、ちょうど「仁は人（ひとがら）だ」・「義は宜（ちょうどよい）だ」・「天は顛（てっぺん）だ」・「地は示（しめす）だ」というようだ。すべて音読みの近いものを借りて、それでその意義を発している。元々、正しい読みでないのだ。もし、徳を得の意義とすれば、つまり徳は、作用（修為）を待って、その後にある。どうして本然の徳を尽くすことに足りているのか（いや、足りない）。
『論語』によると、「（道を志し、）徳に拠る」（7-153）。『中庸』によると、「（君子の道について、）かすかなことが明らかになることを知って、一緒に徳に入ることができる」。これらの徳の字は、すべて道の字の意味がある。つまり、仁義礼智の徳を指していう。その拠の字は、入の字を見て、理解すべきだ。また（『論語』で）いう、「子路（孔子の弟子）よ、徳を知る者は少ないな」（15-382）。また（『論語』で）いう、「私はまだ、徳（徳行）を好むことを、色を好むようにする者を見たことがない」（15-391）。それは、ひとつの物（徳）があって、その後に、これを知るといい、また、これを好むという。宋代の儒学のいうことのようになれば、つまり知・好の２字は、意義が通じない。》
※仁斎学：字義＝漢字の意味に当たる日本語で読む→明訓（明らかな読み）・正訓（正しい読み）
・事前的な徳：徳を知る理論段階→徳に入る（拠る）信頼段階→徳を好む実践段階
※朱子学：字義＝音読みの近いものを借りた意味→誤り（仁斎が批判）
・事後的な徳：道を行えば心身に徳を得る → 修為（作用）後の徳で、本然の徳への尽力不足
・事前的な道＝理（天道＝天理＝人性）
○３条
・道徳二字、亦甚相近。道以流行言。徳以所存言。道有所自導。徳有所済物。中庸以君臣父子夫婦昆弟朋友之交為達道。以知仁勇為達徳。是也。若推而言之、則一陰一陽、天之道也。覆而無外、天之徳也。剛柔相済、地之道也。生物不測、地之徳也。或補或瀉、薬之道也。能療病活命、薬之徳也。或炎或焼、火之道也。能調和飲食、火之徳也。由是観之、道徳二字之義、自当分明。
[道・徳の二字、また甚（はなは）だ相近し。道は、流行をもっていう。徳は、存する所をもっていう。道は、自ずから導く所あり。徳は、物を済（な）す所あり。中庸、君臣・父子・夫婦・昆弟・朋友の交わりをもって、達道（たっどう）とす。知・仁・勇をもって、達徳とす。これなり。もし推（お）してこれをいうときは、すなわち一陰一陽は、天の道なり。覆（おお）いて外なきは、天の徳なり。剛柔相済すは、地の道なり。物を生じて測られざるは、地の徳なり。あるいは補あるいは瀉（しゃ）は、薬の道なり。よく病（やま）いを療（いや）し命を活するは、薬の徳なり。あるいは炎あるいは焼は、火の道なり。よく飲食を調和するは、火の徳なり。これによってこれを観れば、道・徳二字の義、自ずからまさに分明なるべし。]
《道・徳の２字は、またとても互いに近い。道は、変化（流行）によっていう。徳は、あることによっていう。道は、自ずから導くことにある。徳は、物をなすことにある。『中庸』によると、君臣・父子・夫婦・昆弟・朋友の交わりによって、一般的に行われるべき道とする。知・仁・勇によって、一般的に行われるべき徳とする。これだ。もし、推しはかってこれをいうならば、つまり一陰一陽は、天の道だ。覆って外がないのは、天の徳だ。剛・柔を相互になすのは、地の道だ。物を生じさせるのを測れないのは、地の徳だ。あるいは補い、あるいは下すのは、薬の道だ。充分に病気を治療し、命を活かすのは、薬の徳だ。あるいは燃え、あるいは焼くのは、火の道だ。充分に飲食を調和するのは、火の徳だ。これによって、これを見れば、道・徳の２字の意義は、自ずから当然、明らかに分けるべきだ。》
※道≒徳
・道：流行、自ずから導く → 自然・変化
・達道（一般的に行われるべき道）：君臣・父子・夫婦・昆弟・朋友の交わり（義・親・別・叙・信）
・徳：ある、物をなす → 存在（徳目）・行為（徳行）
・達徳（一般的に行われるべき徳）：知・仁・勇
※道≠徳
・天の道＝一陰一陽
・天の徳＝覆って外がない
・地の道＝剛・柔を相互になす
・地の徳＝物を生じさせるのを測れない
・薬の道＝補い・下す
・薬の徳＝充分に病気を治療し、命を活かす
・火の道＝燃え・焼く
・火の徳＝充分に飲食を調和する
○４条
・聖人言徳、而不言心。後儒言心、而不言徳。蓋徳也者、天下之至美、万善之総括、故聖人使学者由焉而行之。若心本清濁相雑。但在以仁礼存之耳。孔子曰、其心三月不違仁。又曰、従心所欲、不踰矩。孟子曰、有恒産、則有恒心。無恒産因無恒心。曰仁、曰矩、曰恒、是徳。心則在処之如何耳。是聖人之所以言徳而不言心也。而後儒見心而不見徳。故以心為重、而一生功夫、総帰之於此。所以学問枯燥、無復聖人従容盛大之気象。蓋坐此故也。
[聖人、徳をいいて、心をいわず。後儒は、心をいいて、徳をいわず。けだし徳は、天下の至美、万善の総括なり。ゆえに聖人、学者をして、よってこれを行わしむ。心のごときは、もと清濁相雑（まじ）る。ただ、仁・礼をもって、これを存するに在（あ）るのみ。孔子いわく、「その心三月、仁に違（たが）わず」。またいわく、「心の欲する所に従えども、矩（のり）を踰（こ）えず」。孟子いわく、「恒（つね）の産（さん）あるときは、すなわち恒の心あり。恒の産なきときは、因（よ）って恒の心なし」と。いわく仁、いわく矩（く）、いわく恒（こう）は、これ徳なり。心は、すなわちこれに処すること、いかんというに在（あ）るのみ。これ聖人の徳をいいて、心をいわざるゆえんなり。しかして後儒、心を見て徳を見ず。ゆえに心をもって重（おも）しとして、一生の功夫（くふう）、総（す）べてこれをここに帰す。ゆえに学問、枯燥（こそう）して、また聖人、従容（しょうよう）盛大の気象なし。けだし、これが坐（ため）のゆえなり。]
《聖人は、徳をいって、心をいわない。後世の儒学者は、心をいって、徳をいわない。思うに、徳は、天下の至極の美で、すべての善行の総括だ。よって、聖人は、学ぶ者に、それでこれ（徳）を行わせた。心のようなものは元々、清・濁が互いに混ざっている。ただ、仁・礼によって、これ（心）を存在させるだけだ。孔子が（『論語』で）いう、「その（顔回／がんかい、孔子の弟子／の）心が３ヶ月も、仁に背かない」（6-124）。また、（『論語』で）いう、「（孔子は、70歳で）心がしたいこと（思い通り）にしたがっても、決まりを越えなくなった」（2-20）。『孟子』によると、「常の生産があれば、つまり常の心がある。常の生産がなければ、つまり（それに）よって常の心がない」（1-7、5-49）。仁といい、決まり（矩）といい、常（恒）といい、これが徳だ。心は、つまりこれに対処することにおいて、どういう存在かだけだ。これが、聖人の徳をいって、心をいわない理由だ。そして、後世の儒学者は、心を見て、徳を見ない。よって、心によって重視して、一生の工夫は、すべてこれをここ（心）に帰着する。よって、学問は、枯渇・乾燥して、また、聖人は、落ち着き盛大の気性がない。思うに、このためだからだ。》
※２者
・聖人：徳をいい、心をいわず、徳＝学んで行う、心＝清濁が相互に混合
・後世の儒者：心をいい、徳をいわず
※仁斎学
・徳＝天下の至美（至極の美）、万善（すべての善行）の総括、仁・矩（決まり）・恒（恒常）
・心＝徳の仁・礼を行う・処する（行為・対処する）ことで存在（徳先心後）
※朱子学：心を重視、一生の工夫を心に帰着、学問が枯燥（枯渇・乾燥）、従容（落ち着き）盛大の気性なし
（つづく）