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フランスの思想家・記号学者のロラン・バルトは、『表徴の帝国』で、日本料理・箸・すき焼き・天ぷら・料理過程・パチンコ・東京・通りの名称なし・駅・包み・品物・生け花・文楽・礼儀・禅・旅・書・女形・まぶた・全学連の闘争・和室等、日本の様々な現象を取り上げています。
しかし、日本の本質にまで、迫り切れていないので、ここでは、バルトの言葉をもとに、そこまで踏み込んでみます。
●思想（実）／形式（名）
まず、バルトは、西洋を「意味の国」、日本を「表徴（しるし）の国」と、対比させ、日本では、意味の喪失・廃絶がみられると指摘しましたが、この対比は、記号の両面における、内面の記号内容（意味）と、外面の記号表現（表徴）に、相当するので、次のように、対比できます。
○[内面・実]思想（主義・主張）優先：中国・西洋文明（「意味の国」）
・宗教の教義面優位：キリスト教の聖書、イスラム教のコーラン、儒教の四書五経
・進歩と優勝劣敗の思想：文明を発達させ、先進国が優勢、後進国が劣勢なのが当然
・直線的：始めと終りがあり（天地創造と終末論）、構築と破壊を繰り返す
・人為的：集権、目的と手段、費用対効果
・短期的な固定：特定の思想が席巻するほどに教化・啓蒙
・長期的な転換：新思想が旧思想を駆逐して新旧交代
例）西洋の思想（様式）の変遷：古代のギリシャ・ローマと帝国の原理（クラシック）→中世のキリスト教と聖書（ゴシック）→近世の絶対王政と王権神授説（バロック）→近代の民主政と社会契約説＋科学技術（モダン）
例）中国の思想の変遷：前近代の王朝交代と天命思想・易姓革命（まず徳治、つぎに法治）→近代（戦前）の中華民国と民主主義→現代（戦後）の中華人民共和国と共産主義
○[外面・名]形式（慣習・生活）優先：日本文化（「表徴の国」）
・宗教の儀礼面優位：神道の祭祀、仏教の法会
・自然の摂理と反復の形式：永久不死不滅の自然に寄生・同化するのが当然
・循環的：万物・万事は流転しつつも、生住異滅の移り変わり（朝昼夕夜、春夏秋冬）
・生物的：分権による住み分け、和による助け合い、擬似親子関係（養子制、町人の徒弟制、仏僧の師弟制、芸道の家元制）で繁殖
・長期的な変化：自然の循環の中での漸次的な修正（旧勢力に新勢力を並立させる）
・短期的な流動：逆境の好転（仮死→再生の形式）
例）神道：不浄なケガレ・ツミ・タタリを、祈願・祭祀儀礼（形式）でミソギ・ハライ・キヨメて浄化
例）仏教：煩悩（欲望の思想）を除去し、悟りを得るのは形式化、無想での念仏・座禅も形式化
例）葉隠：自分の名誉の死で、家を維持・繫栄させるという理屈（打算の思想）を除去するのは形式化
例）朱子学：君臣間・父子間の上下関係の秩序・礼節（大義名分）は、天地自然の摂理だと形式化
日本の思想家・政治家の中江兆民は、『一年有半』で、「わが日本、古（いにしえ）より今にいたるまで哲学なし」といったそうですが、日本には、たいした思想がなくても、形式（＝時間的な自然循環性＋空間的な生物多様性、後述）があったというべきで、たとえば、芸道の「型」も、そのひとつです。
他方、中国や西洋の思想は、為政者や特権階級の側が、武力を背景に、すべてを無理矢理に押し付けたとみるのは、適切ではなく、思想を受け入れる側にも、相応の利得がないと、長年普及しません。
これは、日本でも、中世後半に、一向一揆（浄土真宗）や法華一揆（日蓮宗）の決起で抵抗したり、近世前半に、キリスト教と西洋文明が一緒に持ち込まれ、禁教するまでキリシタンが急増した事例をみれば、容易に想像できるでしょう。
●利用価値（実）／存在価値（名）
つぎに、日本政治思想史学者の丸山真男は、『日本の思想』の《「である」ことと「する」こと》で、価値の判断基準には、「何をするか」（利用価値）と、「何（誰）であるか」（存在価値）の、両面があるとし、次のように、対比させていますが、これも内面と外面といえます。
ちなみに、中国には、物事を一面的に把握する「体」（本体）と、二面的に把握する「相」（様相・佇／たたずまい）＋「用」（作用・働き）があり、この相＋用も外面と内面の両面です。
○[内面・実]利用価値優先＝「何をするか」（働き、機能性・効率性）：中国・西洋文明（「意味の国」）
・智恵・能力（実力）の重視
○[外面・名]存在価値優先＝「何（誰）であるか」（装い、永続性・尊貴性）：日本文化（「表徴の国」）
・道徳・品格（人格・家格）の重視
利用価値・内面優先だと、利用価値がなくなれば、廃棄しますが、存在価値・外面優先だと、利用価値がなくなっても、外面を温存し、別の利用価値を模索するか、形骸化するかになります。
たとえば、天皇は、時の為政者に政治を委任し、神仏祭祀に特化しましたが、あくまでも祈り・祭りでの利用価値は二義的で、天皇のもと、日本をヨリ広く・ヨリ長く統治した、永年の歴史があるため、日本の絶対的な存在価値が一義的なので、たとえ何もしなくても、時の政権が庇護することになります。
それは、もし、時の政権が天皇を廃棄し、外国人等の別の組織が庇護したうえで、日本の一部の土地を所有すれば、そちらが前例上の日本になるおそれがあるからです。
小国分立の戦国期には、天皇が不要で、朝廷も一時衰退し、信長・秀吉・家康の天下統一には、天皇が必要で、朝廷を支援したのは、日本をヨリ広く・ヨリ長く統治するには、天皇の前例が不可欠だったからです。
また、法隆寺等の日本の伝統建築は、まず存在価値を前提に保存し、つぎに利用価値として有料見学にすることで、維持・修繕するのが通例で、歴史的価値がそれほどなくても、建築自体が魅力的なら、外部を残して美観よくする一方、内部を変えて実用よくするのも、存在価値優先の事例です。
このように、存在価値優先は、利用価値がないからといって、安易に廃棄せず、存在価値を前提に、その時代に合った利用価値を持つことになります。
●名実一体型／有名無実型
さらに、バルトは、西洋の都市を「充実した中心」、日本の都市を「空虚な中心」と、対比させましたが、これは、前近代の中国のような名実一体型と、日本のような有名無実型の、政治体制にも当て嵌まり、次のように、対比できます。
なお、日本の政治は、天皇を世襲で継承する万世一系とし、古代前半・近代には、一時的に名目上は、祭政一致の親政でしたが、上古には、諸豪族連合政で大連・大臣が、古代後半には、摂関政で摂政・関白が、中世前半には、院政で上皇（治天の君）が、政権を主導しており、天皇の補佐役でした。
それが中世後半・近世には、天皇が政治から乖離し、武家政で将軍等の有力武将が、幕府等の政権を主導するようになり、天皇の外注先でしたが、幕府の創立期には、将軍が政権を主導した一方、幕府の安定期には、鎌倉期の執権→室町期の管領→江戸期の老中が、政権を主導し、将軍の補佐役でした。
近代には、名目上は天皇親政ですが、実質上は元老（元勲）等が首相を選考し、責任が曖昧だったので、現代には、公選による政党政で首相が、政権を主導し、責任を明確にしています。
武家政は実力（武力）で、政権交代したので、中国の皇帝が実力（武力）で、王朝交代したのと同様ともいえ、こうして、日本の実質上の中心の補佐役・外注先が、次々に変化したので、名目上の中心の充実していない天皇・将軍は、利用価値優先でみれば、空虚と評価されるのです。
○名実一体型＝内面と外面が一致：中国・西洋文明（「意味の国」）
・内面（思想・意識）を外面（形式・制度）に表現するので、内面が変化すれば、外面も変化する
・一元的：名と実が一極集中（「充実した中心」）
・自立体質：権威（名）・権力（実）を併せ持つトップが責任追及される
例）前近代の中国の皇帝の王朝交代
○有名無実型＝内面と外面が乖離：日本文化（「表徴の国」）
・外面は温存・形骸化しつつ、内面だけを変化させていく
・多元的：名と実が多極分散（「空虚な中心」）
・依存体質：権力（実）がなく権威（名）のみだと責任追及されない
・トップの名（家格）＋トップ下の実（能力）による相互依存の上下関係
例）日本の天皇の万世一系（君臨すれども統治せず）＋政権主導者の変遷：上古の大連・大臣→古代前半の太政官→古代後半の摂政・関白→中世前半の上皇→中世後半・近世の将軍→近代（戦前）の内閣→現代（戦後）の首相
例）摂関政での太政官の温存→院政での摂政・関白の温存→武家政での朝廷・律令制の温存
例）将軍の威光で、鎌倉期に執権→室町期に管領→江戸期に老中が政権を主導
ここで、おもしろいのは、摂関政から院政へ移行すると、摂関家が３家→５家と分派し、院政から武家政へ移行すると、天皇家が持明院統・北朝と大覚寺統・南朝に分裂していることで、旧勢力を温存しても、政権を主導しなくなると、求心力が低下、職務も形式化しており、新勢力が発展しています。
●日本の本質
ところで、人間とその他の生物の違いは、思考するか・しないかと、戦争するか・しないかですが、前近代の中国・西洋では、古来より、戦争で人民までも殲滅されることがあるので、都市全域に城壁が必要だった一方、日本では、藤原京・平城京・平安京等、古代の都に城壁はありませんでした。
日本での都市全域の本格的な防禦は、近世の城下町の掘割（総構／そうがまえ）ですが、参加者のみが戦争の対象で、敵の大将を討ち取るか降参すれば終戦し、敵の中枢を処分することで、大半を無力化させるのが通例でした。
つまり、前近代の日本は、思想（内面）を優先したり、身体（外面）を駆逐するのを、極力回避する傾向にあるので、前近代の中国・西洋のような人間（作為）からは遠く、生物（自然）に近いといえるのではないでしょうか。
そうなると、充実した中心は、人間特有で、空虚な中心は、生物通有ともいえ、日本の特性である形式は、次のように、時間的な自然循環性と、空間的な生物多様性が、想定できますが、これらは、存在価値優先でみていることになります。
○時間的な自然循環性
人間は自然界を、１日の…→朝→昼→夕→夜→…、１年の→春→夏→秋→冬→…等のように、おおむね４区分し、…→増進期（朝・春）→最盛期（昼・夏）→減退期（夕・秋）→仮死・再生期（夜・冬）→…の永遠の循環と認識しています。
一方、万物・万事（諸行）は、無常で流転しますが、人間をはじめとする生物は、必死必滅で、おおむね生起期→増進期→最盛期→減退期→死滅期と移行するので、人間の思考で、死滅期と生起期をつなぎ、そこを仮死・再生期とみなし、それを繰り返せば、永久不死不滅になりえます。
○空間的な生物多様性
自然界では、多様な生物が共存し、住み分け・食物連鎖等で、生態系が維持・永続されています。
したがって、日本の人々も、多様な物事を並存させ、適時適材適所で使い分けようとし、そのためには、内と外（土着と渡来、縄文と弥生、和と漢＝唐・洋、神と仏・儒・道、都→東→鄙）、天と地（天つ神と国つ神、天皇と臣民）、真・行・草（書体、書院・数寄・傾奇）等、最低２項を必要としました。
もし、１項だけだと、それ以上に発展性がなくなれば、そこから急に、それ以外を見つけ出すのは（生起）、相当困難で対応が遅く、衰亡（死滅）を待つだけになりがちです。
ここまでみると、中国・欧米文明と日本文化は、対照的ですが、ここで着目したいのは、欧米も日本も、社会は、階級社会から市民社会へと移行し、ほぼ同様なことで、日本の特権階級は、前近代の皇室・貴族・武士・仏僧・神職等→近代の皇室・華族→現代の皇室と、しだいに人数が減少しています。
日本の政権の中枢も、天皇の補佐役では、最有力豪族の物部氏（大連）・蘇我氏（大臣）→有力豪族の藤原氏（内臣→左右内大臣→摂政・関白）、将軍では、天皇の子孫の源氏→元・御家人の足利氏（源氏の分家）→元・小豪族の徳川氏（源氏と無関係）と、しだいに地位が低下しています。
近代（戦前）の首相を選出した元老（元勲、天皇の重臣）は、元・下級藩士なので、近世の将軍・諸大名や上級藩士よりも、地位が低下しており、現代（戦後）の首相は、皇室でない民間人なので、平民（庶民）の地位と同等になりました。
よって、当初の権力者は、蘇我氏・藤原氏が、天皇の母の家族（外戚）で、上皇が、天皇の父か祖父と、尊貴性の高さが天皇に近かったのに、どんどん低く遠くになったので、為政者は、ますます天皇の権威が必要になっていきました。
こうして現在は、外面・形式・存在価値優先の極致である、超尊貴性の代表の天皇が日本に君臨し、内面・思想・利用価値優先の極致である、国民の代表の首相が、日本を統治することで、万世一系と政権交代が、併用されているのです。
それとともに、主権は、戦前の天皇主権（天皇・元老＋貴族院による君主制と衆議院による民主制が並存）から、戦後の国民主権（天皇象徴制による完全な民主制）へと、転換しました。
ですが、しだいに地位が低下した将軍が、幕府の安定期には、権威化することで、地位を上昇させ、名門化した事例があるので、新規の特権階級化による揺れ戻しにも、注意すべきです。