ドラマ「純と愛」が「理不尽」を問う

里やが燃えた。
朝ドラ『純と愛』のことだ。
幸せなホテルを目指している主人公・純は、
この里やでようやく自分の目指しているものが実現しそうだった。
ところが、純の強い援助によって花嫁の幸福を掴みかけた女性が
酒癖の悪さがアダになって破談し自棄になって泥酔した。
その時吸っていた寝タバコが原因で、里やは燃えてしまった。
純はエネルギーを注いできた里やが焼失し、茫然自失になった。
純は夫の愛に、「どうして私がやることはダメになるのか。
一生懸命やっているのに報われないのか。
私はやれもしないことをやっていたのじゃないか。
やっても無駄じゃないか。
この世に神様はいないんじゃないか。」
と悲しみにくれて問う。
愛は「この世にはのうのうと生きている人がいます。
純さんのように他人以上に頑張って、でもなかなか報われない人もいます。
自分だって神様はいるのかと思います。
でもこの世の中はそういう風にできているのだと思います。
理不尽な世の中です。
でも純さんが人を幸せにしようとしてくれたおかげで
多くの人が幸せになれたし、笑うことができました。
これは事実です。
あなたはその事実を否定するのですか。
私があなたと出会えて幸せになったこと、これは否定できない。
こんな世の中だけどガンバルしかないんでしょう。
そして愛が一番大切で、希望を持って生きて行くんです」
と答えます。

NHK朝の連ドラ『純と愛』について書くのがこれで３回目。
結構、視聴者に訴えてくるドラマだ。
このドラマについて前に書いたことは家族のことだったが、
最近は困難に立ち向かうことが主題になっている。
脚本家も人が悪いというか、
純の周りでこれでもかこれでもかと、困難なことが起こる。
脚本家がどんな人か知らないが、
これだけ矢継ぎ早に困難が提示されても見飽きないのは、
困難に潜む意味を視聴者に受け取らせ感じさせる、
脚本家として大切な力があるからだろう。
冷静に考えると純が蒙っている困難の半分(それとももっと？)は
純が幸せと笑顔に満ちた他のどこにもない地上の楽園のホテルを
作りたいと願い、それを行動にし、
周りの人を巻き込んで行く過程で起こる困難なのだ。
そこで起こるわけのわからないことの意味を
ドラマのストーリーの中の登場人物に、
今回は愛が純に、この世は理不尽であると言わせている。
この世は善行をしたものには報奨を、
悪行をなしたものには懲罰を与える、
そのような単純な世界ではないと言っているように聞こえる。

純のキャラの特性は「これで終わり」というものがない。
無限の理想追求をやめない特性である。
どちらかというと日本人的ではなく、西洋人的特性と言って良い。
(日本人の特性は、むしろ折り合う、だから)
そこで思い出しました。
哲学者レヴィナスが神の実在を疑ったユダヤ人に対して言った言葉があります。
「あなたがたはこれまでどのような神をその頭上に戴いていたのか。
それは善行をしたものには報奨を、悪行をなしたものには懲罰を与える、
そのような単純な神だったのか。
だとすれば、それは幼児の神である。
だが、私たちがこうむった災厄は神のなしたものではない。
人間が人間に対してなしたことである。
人間が人間に対して犯した罪を神が代わって贖うことはできない。
人間が人間に対して犯した罪は人間しか贖うことができない。
神がもしその威徳にふさわしいものであるなら、
神は必ずや「神抜きで、独力で、地上に公正と平安をもたらすだけの
能力を備えた被造物」を創造されたはずである。
神の支援がなければ何もできず、ただ暴力と不正のうちで
立ち尽くすようなものを神が創造されるはずがない。
人間が人間に対して犯した不正は、人間が独力で、
神の支援抜きで正さなければならない。
人間が自分ひとりの力で、地上に平和で公正な社会を実現したときに
はじめて私たちはこう宣言することができる。
「世界を創造したのは神である。なぜならば神が手ずから創造すべき世界を
被造物である私たちが独力で作り出したからである。
神がなすべき仕事をみずからの責務として果たしうるような被造物が
存在するという事実以上に神の威徳と全能を証明する事実があろうか。」」
何とも力強いお言葉であります。
無敵であります。
もしかしたら、脚本家はこのレヴィナスの言葉をベースにして
ドラマを作っていたりして。

レヴィナスの言葉を直接聞いても
日本人にはすっと胸に染み込んでこないかもしれない。
日本人の底辺にある思想は因果応報であり、それは仏が支配する世界です。
子供のいたずらに親が叱る時の言葉は
「そんなことをしたらバチが当たりますよ」でしょ。
これは因果応報のことです。
でも、自分は子供の時から不思議に思っていたことがあって、
「同じいたずらをしても、叱られる人がいる一方で
全く叱られない人がいるじゃないか」と思っていました。
子供の頃からこの世は理不尽であると思って生きてきた。
でも報われる人がいる一方で報われない人もいる世の中を、
「善行をしたものには報奨を、悪行をなしたものには懲罰を与える、
そのような単純な神だったのか。
だとすれば、それは幼児の神である」という思考の跳躍は思いもつかない。
でも同じような理不尽を目の前にして、
全く違う思考の跳躍をした人を自分たち日本人は知っています。
それが愚禿・親鸞であり、親鸞の悪人正機です。
「善人なおもて往生をとぐ、言わんや悪人をや」の大逆転を説きます。
善人とはスイスイと上手く行って幸せな人、悪人とはなすことが上手くいかず
苦悩に苦しむ人、と自分は読みます。
親鸞は逆説の根拠を
「自力作善の人は、ひとえに他力をたのむ心かけたるあいだ、
弥陀の本願にあらず」(自分の力でスイスイとやり遂げる人は、
如来の力に頼る心が欠けている。そういう善人を救済するのは如来の
本当の願いではない)というところに置きます。
親鸞は、苦悩で苦しみ困難に悩む人こそ阿弥陀如来によって救われると
説きました。
そこにいる人間は、愚かで弱い人間です。
愚かで弱い人間が、この世の中の理不尽に耐え、生き抜いてこそ
阿弥陀如来の愛を受け取ると説いたのです。
レヴィナスの神と親鸞の如来の差は
レヴィナスの神、神の創造力を人間に与えた神は(何も言わずに)、
「人間よ、自力で神の世界を実現せよ」の思いで人間を見守っているのに対して、
親鸞の如来は「弱き人間よ、私が必ず衆生をみんな救うから、
苦しくとも私を見失わず私の力を求めよ」と手を差し伸べます。
理不尽を前にして、レヴィナスと親鸞の二種類の跳躍があります。
レヴィナスの跳躍は無限発展を目指す人向き、
親鸞の跳躍は自分を愚かで弱いという人向き、と言えるでしょうか。
レヴィナスは父性が強く、親鸞は母性が強いとも言えます。
レヴィナスは自力で、親鸞は他力ともいえます。
でもどちらも、困難に遭遇している人に跳躍を求めています。
正しい行いには報酬があり悪い行いには罰があるということを基本にしながらも、
それでは解けないことがこの世の中にはいっぱいあり、それがこの世の中である。
そういう困難に遭遇した時には、跳躍しなければならない。
跳躍とは「この世は理不尽なものである」と悟ること、
原理で起こる現象と理屈では説明できないこととが混在することを「受け入れる」こと。
その跳躍によって簡単な原理でしか現象を見ていなかった幼児的な自分から、
逆転の発送もできるという大人への脱皮が始まる。
その上で、跳躍の方法にレヴィナスと親鸞の
大きく二つが用意されている、ということでしょう。
父性でいくか母性でいくか、自力でいくか他力でいくか。
自分は、レヴィナスはすごいと思うけれども、
親鸞の跳躍の方が馴染む、と感じます。

欠けたる者の自覚

均質化社会は無謬性を有する。
無謬とは欠けたところがないという意味である。
均質化社会は人々を均質なものにするために尺度を提示する。
その尺度をもって人々を評価し「君はここが足りない。もっと頑張れ」と迫ることで
人々を標準的な人になるように指導する。
指導するだけでは動かない人がいるので、
努力しないと「落ちこぼれるぞ」という脅迫とセットで指導する。
均質化社会には尺度を提供する立場の人々、社会の指導層、がいる。
むしろ社会の指導層が均質化社会を作ったのだろう。
何故作ったのか？
人々が均質になればコントロールが簡単だし、自分たちにとって都合が良い。
尺度を作る自分たちが、ずっと優位な立場に立てる。
指導層の権益が守られる。
「君はここが足りない。出直してきなさい」と言って追い返せば、
それで自分たちは守られる。
指導層は尺度を当てて評価されるということがない。
指導層には評価がないから指導層は自己批判をする必要がない。
何が足りないのか自覚する必要もない。
だから指導層の言うことは「足りない」の一言だけ、それでことが足りる。
指導層は安泰なのである。
ここでいう指導層とは、上級国家公務員や経済や産業の上位指導層の方々をさす。
人々が勉強して東大に入り、いずれこの上級層になりたいという願いの根拠は、
この上位層の優位性にある(希望している人がこれを自覚しているかはわからない)。
マスコミの方々は微妙である。
彼らの言動は「足りない」を指摘するだけ。
彼らは言論的に守られていて、自分たちの不足を問われることがない。
指導層という自覚はないかもしれないが、指導的立場にいるという自覚を持っている。
一生懸命努力して「マスコミになりたい」という願望は国民の中にないかもしれない。
指導層とマスコミには幾つかの違いがあるが、均質化社会を強化している人達という意味では
同じ立場－－尺度を作り出している人々－－にある。

均質化社会は何故形成されたのだろうか？
社会が右肩上がりの時代にあったので、
単純明快なルールがあれば社会は上手く行ったからだろう。
人々の認知力に限界があって、この社会を単純に説明してくれ、
という国民の願望があっただろう。
均質性を求める国民性(島国根性と言うべきか、国民総中流意識というベキか)があっただろう。
会社にあっては、均質性があることで効率化が進み収益を生む土壌になるし会社を成長させる土台になる(マクドナルドを想像していただければ良い)。
会社では有効な均質性を、無批判的に国家レベルで採用した
(それは今も続いている)こともあるだろう。
だが日本の均質性社会は大事なものを失った。
国民から創造性を奪った。
ルールがなければ動けない人々ばかりになり、
原発事故のような突発性事態に右往左往するしかないマスコミを含む指導層を許した。
しかし世の中が変わっている。
２１世紀になって明らかになったことがある。
世界はもはや資本主義的に発展できる余地がほぼないところまできた。
そういう状況で資源や権益の分捕り合いの様相を国際社会は演じている。
中国などは強力に権益確保に走っている。
先進国は発展の余地が無くて迷走し、ブロック化を形成しようとしている。
でも日本は世界の情勢変化についていけていない。
国際社会情勢が変わる中で右往左往している。
民主党政権は統治力そのものが無かった。
日本を変えるという維新の会の主張は、
２０世紀後半に一時的に流行した新自由主義でしかなく、使い物にならない。
第二次安倍政権は統治力はあるが、方法が古い。
右肩上がり時代の手段しか持ち合わせていない。
ミニバブルを作ることに成功しているが、
世界の情勢変化に対応した戦略が打ち出せるかどうか。
夏の暑さが感じられる前に打ち出せなければ、
日本は政治的経済的外交的に苦境になるだろう。
想像力を失った日本を活性化するにはどうすれば良いのか。
多くのエンジニアが海外に散って日本のものづくり力も優位性を失った。
このまま進めば、日本は着実に落ちて行くだろう。

もはや無謬性を放置することはできない。
日本の国家の指導層にある無謬性にメスを入れなければ、
日本は没落とか国家の危機から脱することができないのではないか。
アナキズムを主張しているのではない。
しっかり自己を見つめ今までの政策を洗い直し過ちを認めること、
日本が抱える病症を理解すること、
これからできることをきちんと評価し、
できていないこと・できることを認識すること。
そして進むべき道を国民に提示し、国民に理解してもらうこと
(それは国民にとって必ずしも耳触りの良いものではないだろう)。
進んできた道を右か左かどちらかに曲がらなければならない。
曲がった先に何が待っているのかは想像するしかないが、
曲がり角には壁があり、残念ながら見通しは悪い。
見通しの悪い未来にカーブを切る勇気が必要だが、
ハンドルを切らなければ没落が待っている。
そしてハンドルをきる前に欠けたることを自覚することが
生き残るために最初にやらなければならないことだ。
この自覚が生き残る道を見出すトリガーになる。
そのように歴史の先例が教えてくれる。
少なくとも今の日本は愚か者である。
愚か者は生き残る可能性が賢者よりも少ない、これが世の常。
愚かさを自覚することによって始めて、
愚かさを発現しない仕組み、
生き残る仕組みのの構築に知恵をまわすことができる。

現代の暴力はどこからくるのか

スポーツ界で起こった監督の暴力事件について二度ブログを書いた。
それをきっかけに、どうして暴力は起こるのだろうか、
どうして指導と言う名目の暴力が起こるのだろうか、
ということに意識が向かうようになった。
暴力は他者を威嚇し抑圧し屈服させるための手段である。
抑圧と暴力、そしてそこからの自由、これは歴史の一面だった。
そこで暴力を考える前に自由について一通り見通しておこう。
歴史を眺めれば、強力な支配者登場以来自由が謳歌された時代は短く、
抑圧と暴力が中心の社会であった。
だから、自由は抑圧や暴力との戦いによって勝ち取るものである、という考え方が
西洋封建時代から市民と言われる階層が強くなる頃の主体だった。
自由を勝ち取ることの正当性を持たせるために、
自由は全ての人間に与えられた自然権であるという思想が生まれた。
やがて自由を勝ち取る革命行動を正当化し、アメリカ合衆国独立宣言が生まれてきた。
宣言というのは面白い行為である。
宣言とは「これからこういうことにする、とかこれからこういう行為をする」ということを高らかに公言することである。
だから、過去は「そうではなかった」ということの証でもある。
アメリカは自由と平等を高らかに宣言し、
その理想に向かって今も内外で闘っている国だと思うが、
多くの矛盾をはらんでいる。
矛盾の一つは、自由を守るために暴力装置を必要としていることだろう。
国外に対しては圧倒的な軍隊を維持し、
国内においては市民が銃を保持している。
自由は本当に自然権なのだろうか？という疑問がアメリカの矛盾を見るたびに脳裏をよぎる。
しかし自分は、自由を愛してやまない人間である、
と断言できるし他者から見ても多分そうだろう。
自由を愛している、
その思いは自然なもので生まれ持っているのだと胸を張って言えるのだが、
だからと言ってそれはどの社会でも通用する
自然権(フリーパスポートのようなもの)だと言い切れるのかというところが、
ぐらつく。
市民が歴史的に勝ち取ってきた自由とは、
信教の自由であり、言論の自由である。
ところが資本主義が発展するにつれて、自由の意味はどんどん拡大解釈されてきた。
労働者を確保するために、職業選択の自由が謳われ
消費を拡大するために、個人が「自由に購買できる」仕組みが必要だったのである。
それらは日本で今普通に考えられている自由なのである。
過去と一番異なることは、「～からの自由」というフレーズを持たなくなったことと
市民が「自由を勝ち取る」ということをする必要がなくなったことであろう。

現代の我々が普通に考えている自由というものが、
暴力というものにどれほどの影響を与えているかはわからない。
しかしそういう社会環境の中で
言いがかり(クレーマー)やいじめも含め小さな暴力を行うことも自由だと
認めざるを得ない風があるのではないか、
という思いはある。
社会を安全に保つには個人の自由を「抑制」するような社会的仕組みは必要である。
社会倫理と言われるものもその一つであると自分は思っているのだが、
今は社会倫理を古いとあざ笑うかのような振る舞いを許すような自由が
暗黙的に認められているのではないか、と危惧するのだ。
そういう環境の中で、言葉による説得の無力に脱力を感じた時に
暴力に及んでしまった、ということももしかするとあるのではないか。
だが、こういう環境が暴力を誘引している主因とは思わない。
何故なら、自分はこういうことで暴力を使おうと思ったことがない。
子供の頃から他人に暴力を振るったことは少ないが、
それでも「殴ってやりたい」という気分になったことを含めると何回かある。
その殴ってやりたいという気分になる時というもの、
思い返してみると共通点がある。
自分に近い人のアラ(言われのないものを含めて)をあざ笑われた時に
殴ってやりたいという感情が激しく自分を支配する。
小学生の時に「お前の母ちゃん、デベソ！」(そんなもの、相手も見たことがないことだし、
事実と異なる)といじめられたことがあるが、
いくばくかの殺意すら感じたほどの暴力性が体中を駆け巡ったことを覚えている。
それ以外でも、親友をあざ笑われた時も似たような感情になった。
自分に近い人のアラは、自分ではいかんともできないモノである。
それが正しいかどうかは問題ではなく、自分ではいかんともしがたいモノ(アラ)を他者から
(嘲りの感情で)指摘された時に、暴力性が起こる。

現代の日本は過去に例がないほどに均質性が重んじられている社会である。
偏差値重視も均質社会だから成り立つものだし、
差別用語を忌避することも均質社会形成に寄与しているのではないか。
ところが、当たり前のことだが人は決して均質ではない。
体が大きい人もいれば小さい人もいる、
頭の良い(記憶力が良い)人もいれば本を読むのもイヤという人もいる。
運動能力の高い人もいれば動くこと自体が苦手な人もいる。
そういう一人一人違う人が集まって社会ができている。
均質社会とは人々が均質なのではなく、
ある尺度の元に人々を均質に測り縛る社会である。
そしてその尺度は自分ではない他者が決めたものなのである。
自分ではいかんともしがたい。
つまり人々はある尺度によって強制的に測られているのだ。
たまたまその尺度に適合していた人は良いが、
外れた人はたまったものではない。
もしそこに嘲りの感情が入り込んだなら、
自分が嘗て「殴ってやりたい」という気分になった時と同じような状況に
多くの人々が立つのではないか。
均質社会には尺度を提示し評価する人がいる。
スポーツ社会では指導者という立場の人である。
均質社会では評価される人は評価者に従属せざるを得ない。
従属を拒否したら、評価は得られず、均質社会からスピンアウトするしかない。
均質社会では指導者は圧倒的優位にある。
これが指導者が暴力は許されると考えても許されてきた背景であろう。

自由と平等を宣言した実験国のアメリカが秩序を維持するため暴力装置に頼っている。
この矛盾性を解明しないと暴力を抑制する方法が見えてこないように思う。
私見を言うと、社会倫理がない社会
(建国の頃はプロテスタンティズムから派生する社会倫理があったはずだが、
自由と平等が社会倫理を駆逐した)では人々を抑制する機能が欠如するので、
抑圧機能を持つ暴力が頭角を現したと考えられないか。
しかしアメリカを無分別に真似た日本社会が暴力的になっているところには、
少なからず因果性があると思う。
一方均質社会は多くの人をイライラさせている。
イライラが高じて暴力に及ぶケースが、社会が均質性を求め強めれば強めるほど
暴力が起こることが増え続ける。
つまり、自由と平等を全てに優先する「常識」を無批判に
受け入れてしまった戦後日本に、更に均質性を強めている社会
(これは日本人が選んだもの)が、日本人が大小の暴力に走る環境を
作っているのではないか、というのが本日の私見である。
ただ、もう一つ足りないとも思っていて、
それは「指導者が時に暴力を使っても許される」というものが
日本社会に歴史的に続いている、ということ。
前石原都知事の暴力許容発言は、そういう文脈に乗った発言だろう。
その歴史について全く知見がないので、問題提起だけにしておく。